La réflexion principale pour le 9 décembre 2016

Les mots sur la grâce salvatrice sont devenus un lieu commun du vocabulaire chrétien. Aujourd’hui, nous réfléchissons peu à leur sens. Qu’est-ce donc que cette grâce salvatrice? Comment et de quoi nous sauve-t-elle? La réponse théologique correcte est connue: du péché, devenu conséquence de la chute et se manifestant dans notre vie.

Le péché fait obstacle à notre salut; par nos propres forces nous ne pouvons le vaincre complètement, et pour une telle victoire nous avons besoin de la grâce du Christ, qui nous sauve du péché et de la perdition éternelle. Mais que signifient ces mots? Si on les comprend dans le contexte de tout ce que la Bible dit de la relation de l’homme avec Dieu, il faut reconnaître qu’ils décrivent une certaine dynamique spirituelle. Un processus. Un processus dans lequel l’homme est inclus par ses relations avec Jésus. Et ces relations elles-mêmes sont à leur tour un élément du processus.

Ce sont précisément ces relations qu’il faudrait appeler grâce. La grâce n’est pas simplement une énergie divine répandue dans le monde, ni une force qui émane du Christ dans toutes les directions. Elle est l’unité du Christ avec Son Père, unité dans laquelle s’inclut l’homme qui s’est confié au Christ. C’est cette inclusion dans les relations du Christ avec le Père que l’homme vit comme grâce. Grâce à cette inclusion et en lien avec elle, le chrétien participe à la vie du Royaume.

Et cette participation se produit malgré la condition pécheresse qui, par définition, appartient à l’homme déchu. À travers le dépassement de cette condition pécheresse. À travers la résistance de l’homme à son péché, avec le soutien de cette force de Dieu et de ce souffle du Royaume qui entrent en l’homme grâce à son inclusion dans ce même processus spirituel. Ainsi Dieu, par le Christ et dans le Christ, change l’homme. Il le transfigure.

Il transforme ainsi sa nature afin qu’il n’y ait plus de place pour le péché. Et Il fait de plus en plus de l’homme sauvé du péché un habitant du Royaume. De ce Royaume où l’homme découvre toute la plénitude de la grâce. Toute la plénitude de la vie: non pas une vie séparée, mais la vie au sein des relations qui unissent le Roi de ce Royaume à Son Père céleste. En fin de compte, ce sont leurs relations qui forment le fondement du Royaume. Toute la plénitude de la grâce est là, entre le Père et le Fils. Et tous les autres y participent à mesure qu’ils s’insèrent dans Leurs relations. Et dans la vie du Royaume, où le péché n’a plus de place.