Comment comprendre les paroles de l'apôtre selon lesquelles nous sommes destinés par Dieu aux bonnes œuvres dans le Christ Jésus, et destinés, selon le sens du texte original, depuis le commencement des temps ? Cela signifie-t-il que nous ne pouvons accomplir aucune autre œuvre que les bonnes ? Ou bien la destination originelle peut-elle tout de même être violée ? Et que faire alors de cette liberté de choisir son chemin spirituel dont parlent tant de livres bibliques différents ?

On pourrait certes dire que Dieu a réellement destiné l'homme aux bonnes œuvres au moment même de sa création, et si l'on suppose que le dessein de Dieu sur l'homme apparaît en même temps que Son dessein sur toute la création, on pourrait même parler du commencement des temps. Mais ce dessein, comme on le voit, incluait aussi la liberté de l'homme, une liberté si complète que la chute même est devenue possible pour l'homme, violation directe de l'interdit posé par Dieu. Ainsi, la destination est une chose, et la liberté en est une autre.

Mais l'apôtre ne parle pas simplement de destination ; il parle d'une destination « dans le Christ Jésus ». Une telle approche change quelque peu la question : il ne s'agit plus seulement de l'homme, ni même seulement du peuple de Dieu, mais du Messie et de ce reste messianique dont parlaient les prophètes. Or les représentations traditionnelles du Messie incluaient précisément l'enseignement selon lequel le Messie et le peuple de Dieu avaient été conçus par Dieu avant même la création du monde, au commencement des temps. S'il en est ainsi, chaque personne devenue chrétienne s'est trouvée associée à ce dessein et à tout ce qui s'y rattache.

Bien sûr, il ne peut être question ici d'aucune prédestination concernant une personne concrète : car on ne naît pas chrétien ; chacun décide pour soi, en toute liberté, s'il suivra le Christ ou non. Mais lorsque le choix est fait et que l'homme devient chrétien, il devient collaborateur dans la réalisation d'un tel plan, réellement conçu par Dieu au commencement des temps. Et il reçoit une nouvelle destination pour les bonnes œuvres dans le Christ Jésus.

Pour l'homme qui a cru au Christ, la vie change réellement, surtout au début: ce qui était auparavant insupportablement difficile, être bon, honnête, aimant, devient soudain possible (dommage que cela redevienne bientôt difficile!). Et autour de lui, c'est toujours le même monde, des hommes pécheurs... Comment ne pas s'enorgueillir, ne pas se hausser au-dessus des autres?

C'est précisément à de telles personnes que s'adresse l'apôtre Paul, en rappelant qu'elles, comme nous tous, n'ont en rien mérité cette grâce de Dieu, qu'elle nous est envoyée non pas pour nos «exploits», mais à cause du sacrifice rédempteur volontaire du Fils de l'homme. Et la foi par laquelle nous recevons cette grâce du salut n'est pas non plus notre mérite, mais un don de Dieu, parce que c'est Lui qui nous a rendus capables de croire et Lui aussi qui nous a envoyé l'Esprit Saint, lequel oriente notre foi dans la bonne direction.

Nous n'avons rien dont nous glorifier, sinon Dieu, parce que tout ce qu'il y a de bon dans notre vie, nous le Lui devons. Ainsi, nous n'avons ni raisons ni droits de condamner ceux dont la foi et les oeuvres ne nous plaisent pas.

Les paroles sur la grâce qui sauve sont devenues un lieu commun dans le vocabulaire chrétien. Aujourd'hui, nous réfléchissons déjà peu à leur sens. Qu'est-ce donc que cette grâce qui sauve ? Comment et de quoi nous sauve-t-elle ? La réponse théologique correcte est connue : du péché, devenu conséquence de la chute et manifesté dans notre vie.

Le péché fait obstacle à notre salut, nous ne pouvons pas le vaincre entièrement par nos propres forces, et pour une telle victoire il nous faut la grâce du Christ, qui nous sauve du péché et de la perdition éternelle. Mais que se cache-t-il derrière ces mots ? Si l'on les comprend dans le contexte de tout ce que la Bible dit des relations de l'homme avec Dieu, il faut reconnaître qu'ils décrivent une certaine dynamique spirituelle. Un processus. Un processus dans lequel l'homme est inclus par ses relations avec Jésus. Et ces relations elles-mêmes sont à leur tour un élément du processus.

Ce sont précisément ces relations qu'il faudrait appeler grâce. La grâce n'est pas simplement une certaine énergie divine répandue dans le monde, ni une force émanant du Christ dans toutes les directions. Elle est l'unité du Christ avec Son Père, dans laquelle entre l'homme qui s'est confié au Christ. C'est cette inclusion dans les relations du Christ avec le Père que l'homme vit comme grâce. Grâce à cette inclusion et en lien avec elle, le chrétien participe à la vie du Royaume.

Et cette participation se fait malgré la condition pécheresse qui, par définition, caractérise l'homme déchu. Par le dépassement de cette condition. Par la résistance de l'homme à son péché avec le soutien de la force de Dieu et du souffle du Royaume qui entrent en lui grâce à son inclusion dans ce même processus spirituel. Ainsi Dieu, par le Christ et dans le Christ, change l'homme. Il le transfigure.

Il change ainsi sa nature, afin que le péché n'y ait plus de place. Et Il fait de plus en plus de l'homme sauvé du péché un habitant du Royaume. Ce Royaume où s'ouvre à l'homme toute la plénitude de la grâce. Toute la plénitude de la vie, non pas d'une vie séparée, mais de la vie à l'intérieur des relations qui unissent le Roi de ce Royaume à Son Père céleste. Car, en fin de compte, ce sont leurs relations qui forment le fondement du Royaume. Toute la plénitude de la grâce est là, entre le Père et le Fils. Et tous les autres y participent à mesure qu'ils entrent dans Leurs relations. Et dans la vie du Royaume, où le péché n'a plus de place.