Chaque personne vit parallèlement dans deux mondes : l'intérieur et l'extérieur. Le monde intérieur est celui où nous demeurons seuls avec nous-mêmes et avec Dieu, où nous prions, où nous nous réjouissons du ciel et du soleil, où nous...
Chaque personne vit parallèlement dans deux mondes : l'intérieur et l'extérieur. Le monde intérieur est celui où nous demeurons seuls avec nous-mêmes et avec Dieu, où nous prions, où nous nous réjouissons du ciel et du soleil, où nous nous attristons et pleurons nos propres péchés et ceux des autres, où nous cherchons des chemins, où nous nous formons nous-mêmes, où nous prenons des décisions, où nous sommes exactement tels que nous sommes en réalité. Et il y a le monde extérieur, où une petite partie de ce qui existe dans le monde intérieur se réalise, s'actualise, se revêt de matière et sert de lien réel avec les hommes et le monde. Si nous devons prier pour que ces deux mondes soient bien ordonnés, il faut demander à Marie le monde intérieur et à Marthe le monde extérieur.
On ne peut dire lequel de ces mondes est le plus important, pas plus que l'on ne peut comparer deux personnes vivantes que Jésus aimait, Marthe et Marie. On ne peut leur attribuer des notes et dire : celle-ci s'est bien conduite et celle-là mal, comme on l'entend souvent lorsqu'on affirme que nous devons imiter Marie et non Marthe. Mieux vaut n'imiter personne, mais écouter l'appel spirituel que le Seigneur t'adresse et chercher avec créativité comment tu peux y répondre.
Si nous revenons à l'interprétation de cette parabole, largement née sous l'influence de l'ouvrage de R. Guardini « Le Seigneur », comme parabole des mondes intérieur et extérieur de l'homme, alors la chose la plus importante que nous voyons est peut-être l'amour qui unit Marie, Marthe et Jésus. Quelqu'un pourrait objecter : mais Marthe récrimine contre Marie et va même se plaindre d'elle à Jésus. Il ne faut pourtant pas juger superficiellement ici. Mieux vaut essayer de vivre cette situation et d'entendre les intonations de ses protagonistes. On a l'impression que, sans un amour et une proximité particuliers entre eux, un tel dialogue n'aurait tout simplement pas pu avoir lieu ; il ne pouvait se produire qu'entre des personnes véritablement proches les unes des autres.
Et c'est là, semble-t-il, l'essentiel : l'harmonie en Dieu de nos pensées (Marie) et de nos actes (Marthe). Une harmonie malgré les contradictions extérieures ; qu'elles demeurent, tandis que l'harmonie existe quelque part à un niveau très profond, personnel.
2 g) Le texte de Mt contient sept demandes, celui de cinq seulement. Cf. Mt 6.9.
3 h) Var. (qui tire peut-être son origine de la liturgie baptismale) « que ton Esprit Saint vienne sur nous et nous purifie ».
4 i) interprète justement les « dettes » de Mt, tout en conservant au stique suivant (« quiconque nous doit ») l’aspect juridique de Mt.
4 j) Voir Mt 6.13.
11 k) Add. « du pain, et qui lui remettra une pierre ? » Harmonisation avec Mt 7.9.
13 l) Au lieu des « bonnes choses » de Mt 7.11. L’Esprit Saint est la « bonne chose » par excellence.
18 m) Var. « Béézéboul » et « Béelzéboub ».
20 n) Sur l’expression, cf. Ex 8.15 et Ps 8.4. C’est la comparaison de ce passage avec le parallèle Mt 12.28, qui a fait donner à l’Esprit Saint l’appellation de « Digitus paternae dexterae ».
Le mérite particulier du troisième évangile lui vient de la personnalité très attachante de son auteur, qui y transparaît sans cesse. Saint Luc est un écrivain de grand talent et une âme délicate. Il a mené son œuvre de façon originale, avec un souci d’information et d’ordre, 1.3. Ce n’est pas à dire qu’il ait pu donner aux matériaux reçus de la tradition un arrangement plus «sp;historique » que Matthieu et Marc ; son respect des sources et sa façon de les juxtaposer ne le lui permettaient pas. Son plan reprend les grandes lignes de celui de Marc avec quelques transpositions, ou omissions. Des épisodes sont déplacés, 3.19-20 ; 4.16-30 ; 5.1-11 ; 6.12-19 ; 22.31-34, etc., tantôt par soucis de clarté et de logique, tantôt par influence d’autres traditions, parmi lesquelles il faut noter celle qui se reflète également dans le quatrième évangile. D’autres épisodes sont omis, soit comme moins intéressants pour les lecteurs païens, cf. Mc 12.28-34, à comparer Lc 10.25-28. On remarquera surtout l’absence d’un correspondant à Mc 6.45-8.26. La différence la plus notable par rapport au deuxième évangile est la longue section médiane 9.51-18.14, qui est présentée sous la forme d’une montée vers Jérusalem à l’aide de notations répétées, 9.51 ; 13.22 ; 17.11, cf. Mc 10.1, et où l’on verra moins le souvenir réel de différents voyages que l’insistance voulue sur une idée théologique chère à Luc : la Ville sainte est le lieu où doit s’accomplir le salut 9.31 ; 13.33 ; 18.31 ; 19.11, c’est là que l’Évangile a commencé, 1.5s, et c’est là qu’il doit finir, 24.52s – par des apparitions et des entretiens qui n’ont pas lieu en Galilée, 24.13-51 ; et comp. 24.6 avec Mc 16.7, Mt 28.7, 16-20 – car c’est de là que doit partir l’évangélisation du monde, 24.47 ; Ac 1.8. Dans un sens plus large, c’est la montée de Jésus (et du chrétien) vers Dieu.
D’autres traits littéraires de Luc sont l’emploi des genres du symposium, 7.36-50 ; 11.37-54 ; 14.1-24, et du discours des adieux, 22.14-38, son goût des parallèles (Jean le Baptiste et Jésus, 1.5-2.52) et des inclusions, et le schéma promesse-accomplissement qui ponctue son récit.
Si l’on poursuit dans le détail la comparaison de Luc avec Marc et Matthieu, on observe sur le vif l’activité toujours en éveil d’un écrivain qui excelle à présenter les choses d’une façon qui lui est propre, évitant ou atténuant ce qui peut froisser sa sensibilité ou celle de ses lecteurs (8.43 comp. Mc 5.26 om. Mc 9.43-48 ; 13.32, etc.), ou bien leur être peu compréhensible (om. Mc 4.13 ; 8.32s ; 9.28s ; 14.50) ou les excluant (Lc 9.45 ; 18.24 ; 22.45), interprétant les termes obscurs (6.15) ou précisant la géographie (4.31 ; 19.28s, 37 ; 23.51), etc. Par ces nombreuses et fines touches, et surtout par le riche apport dû à son enquête personnelle, Luc nous livre les réactions et les tendances de son âme ; ou plutôt, par le moyen de cet instrument de choix, l’Esprit-Saint nous présente le message évangélique d’une façon originale, riche de doctrine. Il s’agit moins d’ailleurs de grandes thèses théologiques (les idées maîtresses sont les mêmes que chez Marc et Matthieu) que d’une psychologie religieuse où l’on trouve, mêlées à une influence très discrète de son maître Paul, les inclinations propres au tempérament de Luc. En vrai « scriba mansuetudinis Christi » (Dante), il aime à souligner la miséricorde de son Maître pour les pécheurs, 15.1s, 7, 10, et à raconter des scènes de pardon, 7.36-50 ; 15.11-32 ; 19.1-10 ; 23.34, 39-43. Il insiste volontiers sur la tendresse de Jésus pour les humbles et les pauvres, tandis que les orgueilleux et les riches jouisseurs sont sévèrement traités, 1.51-53 ; 6.20-26 ; 12.13-21 ; 14.7-11 ; 16.15, 19-31 ; 18.9-14. Cependant même la juste condamnation ne se fera qu’après les délais patients de la miséricorde, 13.6-9 ; comp. Mc 11.12-14. Il faut seulement qu’on se repente, qu’on se renonce, et ici la générosité exigeante de Luc tient à répéter l’exigences d’un détachement décidé et absolu, 14.25-34, notamment par l’abandon des richesses, 6.34s ; 12.33 ; 16.9-13. On notera encore les passages propres au troisième évangile sur la nécessité de la prière, 11.5-8 ; 18.1-8, et sur l’exemple qu’en a donné Jésus, 3.21 ; 5.16 ; 6.12 ; 9.28. Enfin, comme chez saint Paul et dans les Actes, l’Esprit Saint occupe une place de premier plan que Luc seul souligne en 1.15, 35, 41, 67 ; 2.25-27 ; 4.1, 14, 18 ; 10.21 ; 11.13 ; 24.49. Ceci, avec l’atmosphère de reconnaissance pour les bienfaits divins et d’allégresse spirituelle, qui enveloppe tout le troisième évangile, 2.14 ; 5.26 ; 10.17 ; 13.17 ; 18.43 ; 19.37 ; 24.51s, achève de donner à l’œuvre de Luc cette ferveur qui touche et réchauffe le cœur.