À la fin de la lecture d'aujourd'hui, il y a des paroles disant que l'amour du Christ nous enveloppe. L'apôtre explique pourquoi cela se produit, ce qui est requis de nous pour être enveloppés par l'amour du Christ. Sa pensée n'est pas exprimée de façon tout à fait claire dans notre traduction synodale russe. On y lit : « l'amour du Christ nous enveloppe, nous qui raisonnons ainsi : si un seul est mort pour tous... ». Dans l'original, l'apôtre Paul écrit : l'amour du Christ nous saisit, κρίναντας τούτο, ayant compris qu'un seul est mort pour tous. Le texte slavon dit ici : « nous qui avons jugé cela », et il utilise le passé simple, non le présent comme dans la traduction synodale. Le bienheureux Jérôme de Stridon, en traduisant ce texte en latin, souligne encore davantage cet aspect : dans la Vulgate, ces paroles sonnent ainsi : « nos aestimantes hoc... ». Ce verbe signifie « évaluer », tout comme l'anglais « to estimate » qui en est issu.

Voici donc de quoi il s'agit : l'amour du Christ nous enveloppe, remplit de lui-même toute notre vie lorsque nous évaluons la grandeur de Son sacrifice, lorsque nous comprenons, lorsque nous prenons conscience qu'en Lui nous sommes réellement tous morts. Plus encore, il est important d'en prendre conscience comme d'un fait accompli. Non pas raisonner en cherchant un sens à un phénomène religieux, mais juger, comprendre que cela a déjà eu lieu et que, comme fait historique, cela nous concerne directement. C'est seulement ainsi que l'on peut recevoir cet amour sans lequel la vie perd son appui.

En poursuivant son propos sur le Royaume, Paul attire l'attention sur ce qui constitue proprement le fondement du christianisme: les chrétiens sont ceux qui vivent de la même vie que le Christ ressuscité, la vie de ce Royaume qu'Il a apporté au monde; ils deviennent une «création nouvelle», renouvelés par le souffle de Dieu qui traverse ce Royaume (v. 17). C'est pourquoi il est insensé d'aborder les témoins du Royaume avec une mesure humaine ordinaire: ce qu'ils disent n'exprime pas leurs propres évaluations de ce qui se passe ni leur attitude envers cela, mais le regard de Dieu sur la situation, que les témoins ne font que transmettre à ceux à qui ils prêchent. Et si les évaluations se révèlent parfois dures, ce n'est qu'une donnée objective, non la mauvaise volonté du témoin qui, de sa propre initiative, ne recourrait jamais à une telle dureté (v. 13).

La preuve de la sincérité du témoin ne peut être que son ouverture à Dieu et aux hommes (v. 11-12), ouverture sans laquelle aucun témoignage du Royaume n'est possible. Quand il s'agit de témoignage, le témoin, plus que quiconque, suit le principe compris spirituellement: «rien de personnel». Toutes les sympathies et antipathies humaines passent au second plan, car elles sont principalement conditionnées par les limites de la nature humaine déchue et n'ont rien à voir avec le Royaume. Le chrétien ne vit déjà plus de sa vie naturelle propre: il vit de la vie du Ressuscité, pour laquelle ces sympathies et antipathies n'ont aucune importance (v. 14-15). Même la relation au Sauveur Lui-même cesse alors d'être purement humaine, comme elle ne pouvait manquer de l'être, par exemple, chez les apôtres qui fréquentaient Jésus pendant Son ministère terrestre (v. 16). Le seul but du témoignage devient le salut de chacun, sa réconciliation avec Dieu par le Christ et son entrée, dans le Christ, dans le Royaume que le Sauveur ouvre à tout chercheur prêt à Lui faire confiance (v. 18-21).

Les transformations du monde survenues au cours de la dernière décennie, que nous appelons le plus souvent mondialisation, donnent une acuité particulière aux paroles de l’apôtre Paul, dans la lecture apostolique d’aujourd’hui, sur le ministère de la réconciliation. On peut certes porter des regards différents sur la mondialisation comme phénomène culturel ou économique. Certains la rejettent catégoriquement et l’expriment de diverses manières, le plus souvent par des actes de violence. Mais, par certains aspects, notre époque ressemble au premier siècle de notre ère, lorsque presque tout le monde quelque peu civilisé était uni par l’Empire romain. Cela servit admirablement la prédication des apôtres, car ils pouvaient voyager sans restrictions particulières et parler partout dans l’Empire en koinè, l’anglais de l’Antiquité.

Aujourd’hui, l’étroite interdépendance des parties du monde autrefois séparées répond enfin à l’appel à la réconciliation lancé il y a deux mille ans. Le monde où nous vivons est tel que toute hostilité le détruit à tous les niveaux. L’homme cesse tout simplement d’être humain s’il n’est pas prêt à participer au ministère de la réconciliation que Dieu nous a confié. Cela vaut à l’échelle de la personne, de la famille et du monde entier. Voilà pourquoi tout séparatisme nourri de xénophobie paraît aujourd’hui si contre nature, et pourquoi la valeur unique de chaque personne apparaît avec tant de clarté. La réconciliation, la fin de l’hostilité et de l’affrontement, fait partie de la grande mission confiée par le Christ ressuscité à Ses disciples. Tant bien que mal, nous essayons de l’accomplir, et cela ne pouvait manquer de marquer le monde dans lequel Il nous a placés.

Nous verrons probablement encore un regain de l’agressivité qui servait de fondement à un monde maintenu par l’équilibre de forces opposées ; nous éprouverons encore une nostalgie irrationnelle de l’ordre imposé par la violence. Mais on ne peut faire revenir en arrière l’œuvre de Dieu. La réconciliation nous apparaîtra de plus en plus clairement comme l’unique voie du salut du monde. Elle est unique parce qu’elle seule est digne du Créateur de ce monde.