1 Corinthians, Chapter 13, verses 4-13
4 The praises thereof, 13 and prelation before hope and faith1 Corinthians, Chapter 14, verses 1-5
1 Prophecy is commended, 2 and preferred before speaking with tonguesMatthew, Chapter 20, verses 1-16
1 Christ by the similitude of the labourers in the vineyard showeth that God is debtor unto no man20
20:1 That some of those who were first called may yet be last, our Lord confirms by the following parable: of which the primary scope is, to show, That many of the Jews would be rejected, and many of the Gentiles accepted; the secondary, That of the Gentiles, many who were first converted would be last and lowest in the kingdom of glory; and many of those who were last converted would be first, and highest therein. The kingdom of heaven is like - That is, the manner of God's proceeding in his kingdom resembles that of a householder. In the morning - At six, called by the Romans and Jews, the first hour. From thence reckoning on to the evening, they called nine, the third hour; twelve, the sixth; three in the afternoon, the ninth; and five, the eleventh. To hire labourers into his vineyard - All who profess to be Christians are in this sense labourers, and are supposed during their life to be working in God's vineyard.
20:2 The Roman penny was about seven pence halfpenny. [About thirteen and three quarter cents, American.] This was then the usual price of a day's labour.
20:6 About the eleventh hour - That is, very late; long after the rest were called.
20:8 In the evening - Of life; or of the world.
20:9 Who were hired about the eleventh hour - Either the Gentiles, who were called long after the Jews into the vineyard of the Church of Christ; or those in every age who did not hear, or at least understand the Gospel call, till their day of life was drawing to a period. Some circumstances of the parable seem best to suit the former, some the latter of these senses.
20:10 The first supposed they should have received more - Probably the first here may mean the Jews, who supposed they should always be preferred before the Gentiles.
20:12 Thou hast made them equal to us - So St. Peter expressly, Act 15:9.God - hath put no difference between us (Jews) and them, (Gentiles,) purifying their hearts by faith. And those who wereequally holy here, whenever they were called, will be equally happy hereafter.
20:14 It is my will to give to this last called among the heathens even as to the first called among the Jews: yea, and to the late converted publicans and sinners, even as to those who, were called long before.
20:15 Is it not lawful for me to do what I will with my own? - Yea, doubtless, to give either to Jew or Gentile a reward infinitely greater than he deserves. But can it be inferred from hence, that it is lawful, or possible, for the merciful Father of spirits to "Consign an unborn soul to hell? Or damn him from his mother's womb?"Is thine eye evil because I am good - Art thou envious, because I am gracious? Here is an evident reference to that malignant aspect, which is generally the attendant of a selfish and envious temper.
20:16 So the last shall be first, and the first last - Not only with regard to the Jews and Gentiles, but in a thousand other instances.For many are called - All who hear the Gospel; but few chosen - Only those who obey it. Mat 19:30; Mat 22:14.
1 h) En embauchant jusqu’au soir des ouvriers sans travail et en leur donnant à tous plein salaire, le maître de la vigne fait preuve d’une bonté qui va plus loin que la justice, sans d’ailleurs léser celle-ci. Tel est Dieu, qui introduit dans son Royaume des tard-venus comme les pécheurs et les païens. Les appelés de la première heure (les Juifs bénéficaires de l’Alliance depuis Abraham) ne doivent pas s’en scandaliser.
16 i) Add. « Car beaucoup sont appelés, mais peu élus », sans doute par emprunt à 22.14.
Les grandes lignes de la vie de Jésus que nous rencontrons chez saint Marc se retrouvent dans l’évangile de saint Matthieu, mais l’accent est mis de façon différente. Le plan d’abord est autre. Récits et discours alternent : 1-4, récit : enfance et début du ministère ; 5-7, discours : sermon sur la montagne (béatitudes, entrée dans le Royaume) ; 8-9, récit : dix miracles montrant l’autorité de Jésus, invitation aux disciples ; 10 : discours missionnaire ; 11-12, récit : Jésus rejeté par « cette génération »; 13, discours : sept paraboles sur le Royaume ; 14-17, récit : Jésus reconnu par les disciples ; 18, discours : la vie communautaire dans l’Église ; 9-22, récit : autorité de Jésus, dernière invitation ; 23-25, discours apocalyptique : malheurs, venue du Royaume ; 26-28, récit : mort et résurrection. On remarquera la correspondance des récits (nativité et vie nouvelle, autorité et invitation, refus et reconnaissance), et le rapport entre le premier et le cinquième discours, et entre le deuxième et le quatrième ; le troisième discours forme le centre de la composition. Comme par ailleurs Matthieu reproduit beaucoup plus complètement que Marc l’enseignement de Jésus (qu’il a en grande partie en commun avec Luc) et insiste sur le thème du « Royaume des Cieux », 3.2 ; 4.17, on peut caractériser son évangile comme une instruction narrative sur la venue du Royaume des Cieux.
Ce Royaume de Dieu (= des Cieux), qui doit rétablir parmi les hommes l’autorité souveraine de Dieu comme Roi enfin reconnu, servi et aimé, avait été préparé et annoncé par l’Ancienne Alliance. Aussi Matthieu, écrivant pour une communauté de chrétiens venus du judaïsme et sans doute discutant avec les rabbins, s’attache-t-il particulièrement à montrer dans la personne et l’œuvre de Jésus l’accomplissement des Écritures. À chaque tournant de son œuvre, il se réfère à l’AT pour prouver comment la Loi et les Prophètes sont « accomplis », c’est-à-dire non seulement réalisés dans leur attente, mais encore menés à une perfection qui les couronne et les dépasse. Il le fait pour la personne de Jésus, confirmant de textes scripturaires sa race davidique, 1.1-17, sa naissance d’une vierge, 1.23, à Bethléem, 2.6, son séjour en Égypte, son établissement à Capharnaüm, 4.14-16, son entrée messianique à Jérusalem, 21.5, 16 ; il le fait pour son œuvre, de guérisons miraculeuses, 11.4-5, d’enseignement qui « accomplit » la Loi, 5.17, en lui donnant une interprétation nouvelle et plus intérieure, 5.21-48 ; 19.3-9, 16-21. Et il ne souligne pas moins fortement comment l’humilité de cette personne et l’échec apparent de cette œuvre se trouvent aussi accomplir les Écritures : le massacre des Innocents, 2.17s, l’enfance cachée de Nazareth, 2.23, la mansuétude compatissante du « Serviteur », 12.17-21 ; cf. 8.17 ; 11.29 ; 12.7, l’abandon des disciples, 26.31, le prix dérisoire de la trahison, 27.9-10, l’arrestation, 26.54, l’ensevelissement durant trois jours, 12.40, tout cela était le dessein de Dieu annoncé par l’Écriture. Et de même l’incrédulité des foules, 13.13-15, et surtout des disciples des pharisiens, attachés à leurs traditions humaines, 15.7-9 et auxquels ne peut être donné qu’un enseignement mystérieux en paraboles, 13.14-15, 35, ceci encore était annoncé par les Écritures. Sans doute les autres synoptiques utilisent-ils aussi cet argument scripturaire, mais Matthieu le renforce notablement, au point d’en faire un trait marquant de son évangile. Ceci, joint à la construction systématique de son exposé, fait de son ouvrage la charte de l’économie nouvelle qui accomplit les desseins de Dieu dans le Christ.
Pour Matthieu Jésus est le Fils de Dieu et Emmanuel, Dieu avec nous dès le début. À la fin de l’évangile, Jésus en tant que Fils de l’homme est doté de toute autorité divine sur le Royaume de Dieu, aux cieux comme sur la terre. Le titre Fils de Dieu revient aux moments décisifs du récit : le baptême, 3.17 ; la confession de Pierre, 16.16 ; la transfiguration, 17.5 ; le procès de Jésus et sa crucifixion, 26.63 ; 27.40, 43, 54. Lié à ce titre-là, on trouve celui de Fils de David (dix fois, ainsi 9.27), en vertu duquel Jésus est le nouveau Salomon, guérisseur et sage. En effet Jésus parle comme la Sagesse incarnée, 11.25-30 et 23.37-39. Le titre Fils de l’homme, qui parcourt l’évangile, culminant à la dernière scène majestueuse, 28.18-20, vient de Dn 7.13-14, où il se trouve en rapport étroit avec le thème du Royaume.
L’annonce de la venue du Royaume entraîne une conduite humaine qui dans Matthieu s’exprime surtout par la poursuite de la justice et l’obéissance à la Loi. La justice, thème préféré de Matthieu (3.15 ; 5.6, 10, 20 ; 6.1, 33 ; 21.32), est ici la réponse humaine d’obéissance à la volonté du Père, plutôt que le don divin du pardon qu’elle est pour saint Paul. La validité de la Loi (Torah) mosaïque est affirmée, 5.17-20, mais son développement par les pharisiens est rejeté en faveur de son interprétation par Jésus, qui insiste surtout sur les préceptes éthiques, sur le Décalogue et sur les grands commandements de l’amour de Dieu et du prochain, et qui parle d’autres sujets (le divorce, 5.31-32 ; 19.1-10) dans la mesure où ils revêtent un aspect moral.
Parmi les évangélistes Matthieu se distingue aussi par son intérêt explicite pour l’Église, 16.18 ; 18.18 (deux fois). Il cherche à donner à la communauté des croyants des principes de conduite et des chefs autorisés. Ces principes sont évoqués dans les grands discours, surtout au chap. 18 qui contient des principes en vue de prendre des décisions et de résoudre des conflits : la sollicitude pour la brebis égarée et pour les petits, le pardon et l’humilité. Matthieu n’a pas le triple ministère des évêques, des presbytres et des diacres, mais il mentionne les sages ou les chefs instruits, et en particulier les apôtres, avec Pierre à leur tête, 10.2, qui participent à l’autorité de Jésus lui-même, 10.40 ; 9.8 ; il mentionne aussi les prophètes, les scribes, les sages, 10.41 ; 13.52 ; 23.34. Comme juge de dernière instance il y a Pierre, 16.19. Puisque le pouvoir, bien que nécessaire, est dangereux, les chefs ont besoin de l’humilité, 18.1-9. Matthieu ne se fait aucune illusion au sujet de l’Église. N’importe qui peut échouer (même Pierre, 26.69-75) ; les prophètes peuvent dire le faux, 7.15 ; dans l’Église saints et pécheurs sont mélangés jusqu’au dernier tri, 13.36-43 ; 22.11-14 ; 25. Néanmoins, les portes de l’Hadès ne prévaudront pas contre elle, 16.18, et elle est envoyée en mission au monde entier, 28.18-20. Le style de vie apostolique ou missionnaire est décrit en 9.36-11.1. Tout l’évangile est encadré par le formulaire selon lequel Dieu est uni avec son peuple par Jésus Christ, Mt 1.23 ; 28.18-20. Les rejetés de l’ancien Israël, 21.31-32, unis aux païens convertis, deviennent de nouveau le peuple de Dieu, 21.43. On comprend que cet évangile si complet et si bien organisé, rédigé dans une langue moins savoureuse mais plus correcte que celle de Marc, ait été reçu et utilisé par l’Église naissante avec une faveur marquée.
13 The necessity of love is shown, Co1 13:1-3.
The nature and properties, Co1 13:4-7.
The duration of it, Co1 13:8-13
13:4 The love of God, and of our neighbour for God's sake, is patient toward, all men. It, suffers all the weakness, ignorance, errors, and infirmities of the children of God; all the malice and wickedness of the children of the world: and all this, not only for a time, but to the end. And in every step toward overcoming evil with good, it is kind, soft, mild, benign. It inspires the sufferer at once with the most amiable sweetness, and the most fervent and tender affection.Love acteth not rashly - Does not hastily condemn any one; never passes a severe sentence on a slight or sudden view of things.Nor does it ever act or behave in a violent, headstrong, or precipitate manner. Is not puffed up - Yea, humbles the soul to the dust.
13:5 It doth not behave indecently - Is not rude, or willingly offensive, to any. It renders to all their due - Suitable to time, person, and all other circumstances.Seeketh not her own - Ease, pleasure, honour, or temporal advantage. Nay, sometimes the lover of mankind seeketh not, in some sense, even his own spiritual advantage; does not think of himself, so long as a zeal for the glory of God and the souls of men swallows him up. But, though he is all on fire for these ends, yet he is not provoked to sharpness or unkindness toward any one. Outward provocations indeed will frequently occur; but he triumphs over all. Love thinketh no evil - Indeed it cannot but see and hear evil things, and know that they are so; but it does not willingly think evil of any; neither infer evil where it does not appear. It tears up, root and branch, all imagining of what we have not proof. It casts out all jealousies, all evil surmises, all readiness to believe evil.
13:6 Rejoiceth not in iniquity - Yea, weeps at either the sin or folly of even an enemy; takes no pleasure in hearing or in repeating it, but desires it may be forgotten for ever. But rejoiceth in the truth - Bringing forth its proper fruit, holiness of heart and life. Good in general is its glory and joy, wherever diffused in all the world.
13:7 Love covereth all things - Whatever evil the lover of mankind sees, hears, or knows of any one, he mentions it to none; it never goes out of his lips, unless where absolute duty constrains to speak. Believeth all things - Puts the most favourable construction on everything, and is ever ready to believe whatever may tend to the advantage of any one character. And when it can no longer believe well, it hopes whatever may excuse or extenuate the fault which cannot be denied. Where it cannot even excuse, it hopes God will at length give repentance unto life. Meantime it endureth all things - Whatever the injustice, the malice, the cruelty of men can inflict. He can not only do, but likewise suffer, all things, through Christ who strengtheneth him.
13:8 Love never faileth - It accompanies to, and adorns us in, eternity; it prepares us for, and constitutes, heaven. But whether there be prophecies, they shall fail - When all things are fulfilled, and God is all in all. Whether there be tongues, they shall cease - One language shall prevail among all the inhabitants of heaven, and the low and imperfect languages of earth be forgotten. The knowledge likewise which we now so eagerly pursue, shall then vanish away - As starlight is lost in that of the midday sun, so our present knowledge in the light of eternity.
13:9 For we know in part, and we prophesy in part - The wisest of men have here but short, narrow, imperfect conceptions, even of the things round about them, and much more of the deep things of God. And even the prophecies which men deliver from God are far from taking in the whole of future events, or of that wisdom and knowledge of God which is treasured up in the scripture revelation.
13:10 But when that which is perfect is come - At death and in the last day. That which is in part shall vanish away - Both that poor, low, imperfect, glimmering light, which is all the knowledge we now can attain to; and these slow and unsatisfactory methods of attaining, as well as of imparting it to others.
13:11 In our present state we are mere infants in point of knowledge, compared to what we shall be hereafter. I put away childish things - Of my own accord, willingly, without trouble.
13:12 Now we see - Even the things that surround us. But by means of a glass - Or mirror, which reflects only their imperfect forms, in a dim, faint, obscure manner; so that our thoughts about them are puzzling and intricate, and everything is a kind of riddle to us. But then - We shall see, not a faint reflection, but the objects themselves. Face to face - Distinctly. Now I know in part - Even when God himself reveals things to me, great part of them is still kept under the veil. But then I shall know even as also I am known - In a clear, full, comprehensive manner; in some measure like God, who penetrates the centre of every object, and sees at one glance through my soul and all things.
13:13 Faith, hope, love - Are the sum of perfection on earth; love alone is the sum of perfection in heaven.
14
14:1 Follow after love - With zeal, vigour, courage, patience; else you can neither attain nor keep it. And - In their place, as subservient to this. Desire spiritual gifts; but especially that ye may prophesy - The word here does not mean foretelling things to come; but rather opening and applying the scripture.
14:2 He that speaketh in an unknown tongue speaks, in effect, not to men, but to God - Who alone understands him.
14:4 Edifieth himself - Only, on the most favourable supposition. The church - The whole congregation.
14:5 Greater - That is, more useful. By this alone are we to estimate all our gifts and talents.
13:4 c) Aux vv. 4-7 la charité est définie par une série de quinze verbes. Elle est caractérisée non de façon abstraite, mais par l’action qu’elle suscite.
13:8 d) Paul oppose le moment présent (« à présent », v. 12) où les Corinthiens, de façon puérile (voir 3.1), donnent une importance exagérée aux charismes, et le futur (« alors », v. 12) où ils accordent la prépondérance aux vertus essentielles qui sont la foi, l’espérance et la charité.
13:13 e) La persistance de la foi et de l’espérance montrent que Paul ne pense pas ici à la vie après la mort. Le groupement des trois vertus théologales, qui apparaît chez Paul dès 1 Th 1.3 et lui est sans doute antérieur, revient souvent dans ses épîtres, avec des variations dans l’ordre : 1 Th 5.8 ; 13.7, 13 ; Ga 5.5s ; Rm 5.1-5 ; 12.6-12 ; Col 1.4-5 ; Ep 1.15-18 ; 4.2-5 ; 1 Tm 6.11 ; Tt 2.2. Cf. He 6.10-12 ; 10.22-24 ; 1 P 1.3-9, 21s. De plus on trouve ensemble foi et amour, 1 Th 3.6 ; 2 Th 1.3 ; Phm 5, constance et foi, 2 Th 1.4, charité et constance, 2 Th 3.5. Cf. 2 Co 13.13.
14:5 f) Dans ce cas, il n’y a pas de différence entre glossolalie et prophétie, cf. v. 13.
Tandis qu’il écrivait les épîtres aux Thessaloniciens, Paul évangélisait Corinthe durant plus de dix-huit mois, Ac 18.1-18, du printemps 50 à la fin de l’été 51. Selon sa coutume d’agir dans les grands centres, il voulait implanter la foi au Christ dans ce port fameux très peuplé, d’où elle rayonnerait dans toute l’Achaïe, 2 Co 1.1 ; 9.2. De fait, il réussit à y établir, surtout dans les couches modestes de la population, 1 Co 1.26-28, une forte communauté. Mais cette grande ville était un foyer de culture grecque, où s’affrontaient des courants de pensée et de religion fort divers. Le contact de la jeune foi chrétienne avec cette capitale du paganisme devait poser pour les néophytes bien des problèmes délicats. C’est à les résoudre que s’emploie l’Apôtre dans les deux lettres qu’il leur écrit.
La genèse de ces deux épîtres est assez claire, en dépit de quelques points douteux. Une première lettre « précanonique », 1 Co 5.9-13, de date incertaine, n’a pas été conservée. Plus tard, durant le séjour qu’il fit à Éphèse au cours du troisième voyage, durant juste un peu plus de deux ans (52-54), Ac 19.1 ; 20.1, des questions apportées par une délégation de Corinthiens, 1 Co 16.17, auxquelles s’ajoutaient des informations reçues par le moyen d’Apollos, Ac 18.27s ; 1 Co 16.12, et des « gens de Chloé », 1 Co 1.11, poussèrent Paul à écrire une nouvelle lettre, qui est notre 1 Co, aux environs de Pâques 54 (1 Co 5.7s ; 16.5-9). Peu après, une crise dut se produire à Corinthe, où Timothée joua probablement un rôle, (1 Co 4.17 ; 16.10-11) et qui l’obligea à y faire une visite rapide et pénible, 2 Co 1.23–2.1, au cours de laquelle il promit de revenir bientôt, 2 Co 1.15-16. En fait, il ne revint pas et remplaça cette visite par une lettre sévère et écrite « parmi bien des larmes », 2 Co 2.3s, 9, qui produisit un effet salutaire, 2 Co 7.8-13. C’est en Macédoine, après avoir quitté Éphèse à la suite de crises très graves mal connues de nous, 1 Co 15.32 ; 2 Co 1.8-10 ; Ac 19.23-40, que Paul apprit de Tite cet heureux résultat, 2 Co 1.12s ; 7.5-16 ; et c’est alors qu’il écrivit les deux parties de 2 Co, pendant le printemps et l’été de 55. Il devait ensuite repasser par Corinthe, Ac 20.1s, cf. 2 Co 9.5 ; 12.14 ; 13.1, 10, pour de là remonter à Jérusalem et y être fait prisonnier.
Selon certains, 2 Co serait une compilation de plusieurs lettres – jusqu’à cinq – envoyées par Paul à Corinthe en différentes occasions. D’autres, moins impressionnés par les transitions difficiles que cette théorie cherche à expliquer, admettent cependant que les chap. 10-13 ne peuvent être la suite de 1-9. Il est psychologiquement impossible que Paul passe brutalement de la célébration de la réconciliation des chap. 1-9 à l’admonestation amère et aux justifications sarcastiques des chap. 10-13. On a suggéré que les chap. 10-13 pourraient être l’épître écrite dans les larmes, à cause de leur ton sévère, mais cela ne convient guère au contexte. L’épître écrite dans les larmes a été provoquée par la conduite d’un individu, 2 Co :2.5-8, or il n’y est même pas fait allusion dans les chap. 10-13, qui parlent du tort fait aux communautés par les faux apôtres. Il est donc plus probable que ces chapitres ont été déterminés par une détérioration de la situation à Corinthe après l’envoi des chap. 1-9.
Si ces épîtres apportent sur l’âme de Paul et sur ses relations avec ses convertis des lumières d’un extrême intérêt, leur importance doctrinale n’est pas moindre. Nous y trouvons, surtout dans 1 Co, des informations et des décisions sur bien des problèmes cruciaux du christianisme primitif, aussi bien dans sa vie intérieure : pureté des mœurs, 1 Co :5.1-13 ; 6.12-20, mariage et virginité, 1 Co 7.1-40, tenue des assemblées religieuses et célébration de l’eucharistie, 11-12, usage des charismes, 1 Co 12.1–14.40, – que dans ses rapports avec le monde païen : appel aux tribunaux, 1 Co 6.1-11, viandes offertes aux idoles 8-10. Ce qui aurait pu n’être que cas de conscience ou règlements de liturgie devient, grâce au génie de Paul, occasion de vues profondes sur la vraie liberté de la vie chrétienne, la sanctification du corps, le primat de la charité, l’union au Christ. La défense de son apostolat, 2 Co 10-13, lui inspire des pages splendides sur la grandeur du ministère apostolique, 2 Co 2.12 – 6.10 ; et le sujet très concret de la collecte, 2 Co 8-9, est illuminé par l’idéal de l’union entre les Églises. L’horizon eschatologique est toujours présent et sous-tend tout l’exposé sur la résurrection de la chair, 1 Co 15. Mais les descriptions apocalyptiques de 1 Th et 2 Th font place à une discussion plus rationnelle qui justifie cette espérance difficile pour des esprits grecs. Cette adaptation de l’Évangile au monde nouveau où il pénètre se manifeste surtout dans l’opposition de la folie de la Croix à la sagesse hellénique. Aux Corinthiens qui se divisent en s’opposant leurs différents maîtres et leurs talents humains, Paul rappelle qu’il n’y a qu’un seul maître, le Christ, un seul message, le salut par sa croix, et que là est la seule et vraie Sagesse, 1 Co 1.10 – 4.13. Ainsi, par la force des choses et sans renier les perspectives eschatologiques, il est amené à insister davantage sur la vie chrétienne présente, comme union au Christ dans la vraie connaissance qui est celle de la foi. Cette vie que donne la foi, il va l’approfondir encore, et, cette fois, par rapport au judaïsme, à la suite de la crise galate.