Sur fond des terribles événements de l’apocalypse, lorsque « les hommes défailliront de peur », au milieu des guerres et des ténèbres, les paroles du Christ résonnent de manière paradoxale et étonnante : « ...Alors redressez-vous et relevez la tête, car votre délivrance approche ». C’est précisément cette dimension qui s’est toujours perdue dans toutes sortes de dernières prédictions sur la fin du monde. On n’en attendait rien de bon, et en tout cas on n’en attendait pas la rencontre avec le Christ. Or c’est une question actuelle, et ce n’est pas sans raison que ces paroles s’adressent à tous : « cette génération ne passera pas que tout ne soit accompli » ; quelle que soit l’évolution de l’histoire de la terre dans son ensemble, chacun de nous a devant lui sa propre fin du monde personnelle, lorsque l’histoire poursuivra son cours sans nous. Et ici, le plus important est de se rappeler que la rencontre avec Dieu est joie et délivrance, y compris délivrance de la peur.

Le livre de l'Apocalypse s'achève par la description d'un monde nouveau et transfiguré, dont le centre spirituel devient la Jérusalem céleste. Comme on le voit, la transfiguration de la nature et la manifestation de la Jérusalem céleste sont deux aspects d'un même processus spirituel, par lequel s'achève la première étape de l'histoire du Royaume, qui inclut entièrement le monde transfiguré par le souffle de Dieu. Il s'agit apparemment bien de la première étape, après laquelle en viendra sans doute une autre, nouvelle, dont le contenu et le sens demeurent encore pour nous un mystère. Une seule chose est évidente: avec l'avènement du Royaume, la vie ne cesse nullement de se développer; elle prend seulement des formes nouvelles, encore peu compréhensibles pour nous. Une chose est claire: le «nouveau ciel» et la «nouvelle terre» mentionnés par Jean supposent le renouvellement complet de la création, un changement qualitatif de la nature même de notre monde. La mention par l'apôtre de la mer, qui «n'est plus» (v. 1), en témoigne aussi.

Dans les livres bibliques, la mer symbolise d'ordinaire le chaos, ainsi que les forces qui se tiennent derrière lui et l'ont engendré, forces opposées à Dieu et cherchant à détruire le monde créé par Dieu. Il n'est pas étonnant que, dans le monde nouveau et transfiguré, il n'y ait plus de place pour ces forces. Et le centre du monde nouveau est Jérusalem, ce qui n'a rien d'étonnant: c'est bien à Jérusalem et au Temple qu'est liée cette Présence qui a fait du peuple juif le peuple de Dieu. Ce n'est pas non plus par hasard que, dans les visions de Jean, le Trône prend souvent les traits et les formes du Temple ou de la Tente. Désormais, après la transfiguration, le Trône devient le centre spirituel de la création transfigurée, son sens et son foyer. Le symbole de ce foyer devient la «nouvelle Jérusalem, descendant du ciel d'auprès de Dieu» (v. 2).

Dans le monde nouveau s'est enfin accompli ce qui s'entrouvrait dans les visions des grands prophètes d'Israël: l'abîme qui séparait auparavant Dieu de son peuple a disparu, abîme lié moins à l'incomparabilité de Dieu et de l'homme, que Dieu peut surmonter, qu'à la condition pécheresse de l'homme, que seul l'homme lui-même peut surmonter par le repentir et la conversion. Et maintenant que le péché de l'homme et le mal du monde ont disparu, plus rien n'empêche cette plénitude de communion avec Dieu que désiraient tant les justes et les témoins de Dieu (v. 3-4).

Cette communion avec Dieu, comme on le voit, inclut déjà non seulement l'homme, mais toute la création, devenue beaucoup plus réceptive aux influences spirituelles. Auparavant, le monde, pénétré par le mal, y réagissait à peine; maintenant, il est manifestement devenu plus sensible à la volonté de Dieu et, en même temps, plus dépendant de son action. «Je fais toutes choses nouvelles» (v. 5) se rapporte sans doute non seulement au fait du renouvellement et de la transfiguration de la création, mais aussi à son existence même: plus encore qu'auparavant, elle est désormais déterminée par ce souffle de Dieu dont le Royaume est pénétré. Le monde existe en se renouvelant sans cesse sous l'action de son Créateur, et si cela était auparavant caché, désormais la fraîcheur spirituelle et la nouveauté de la création, manifestées à chacun, témoignent de Dieu aussi clairement que la justice des fidèles témoignait autrefois de Lui. Ainsi, dans le monde nouveau et transfiguré, le témoignage de l'homme se confond avec le témoignage de la nature renouvelée par l'action du souffle de Dieu.

Maintenant, vu depuis le Trône, Jean voit autrement non seulement l’histoire terrestre, mais aussi l’histoire de l’Église. Elle se révèle à lui comme un processus de résurrection universelle composé de deux étapes. La première étape, appelée « première résurrection », s’étend sur une certaine durée de mille ans, manifestement symbolique, qui précède apparemment la défaite définitive de Satan et de ses partisans (v. 1–5). Il semble que cette étape commence après la mort du Sauveur sur la croix, lorsque les premiers justes ressuscitèrent (Mt 27:51–53). À première vue, il peut paraître difficile de parler de « l'enchaînement de Satan » (v. 1–3) à propos de l’époque que nous vivons ; pourtant, si l’on reconnaît que la « première résurrection » a commencé le jour de la mort du Sauveur, cette conclusion devient la seule possible. Et toutefois, en y regardant de plus près, nous devrons consentir à cette vision de la situation.

En effet, aucun chrétien de l’époque primitive ne doutait que la résurrection même du Sauveur ait été une défaite de Satan, et une défaite stratégique, après laquelle sa guerre contre Dieu et contre les forces de la lumière peut être considérée comme perdue, même si la dernière bataille est encore à venir. Et la révélation même du Royaume dans un monde traversé par le mal et le péché aurait été impossible si la liberté d’action du diable n’y avait pas été limitée, s’il n’avait pas été, selon les mots de l’apôtre, « enchaîné ». Si la situation avait été autre, aucun de nous n’aurait sans doute eu le choix entre le Royaume et la vie selon les lois du monde non transfiguré : les forces des ténèbres, si seulement cela leur avait été permis, nous auraient volontiers privés de tout choix en coupant l’humanité déchue de toute influence spirituelle venant des forces de la lumière. Bref, si Satan n’avait pas été « enchaîné », notre monde se serait depuis longtemps transformé en enfer, lequel se distingue d’abord de lui par le fait que, jusqu’à l’enfer, contrairement à notre monde en voie de transfiguration mais pas encore entièrement transfiguré, le souffle du Royaume ne parvient pas du tout.

Mais les forces des ténèbres, bien sûr, pendant toute l’histoire du « royaume millénaire », ne cessent pas de tenter de transformer notre monde en enfer, en s’efforçant d’y réduire les manifestations du Royaume autant qu’elles en sont capables. Paul, qui parlait du « mystère de l’iniquité », comprenait parfaitement ce qui se passe dans le monde après la venue du Christ (2 Th 2:7), tout comme Jean, qui voit les témoins tués pour leur témoignage par nul autre que la « bête », laquelle, semblerait-il, ne devrait apparaître sur la terre qu’à la fin des temps. En réalité, elle s’oppose à Dieu, apparemment, pendant tout le temps du « royaume millénaire ». Il n’est pas étonnant que l’apôtre appelle « bienheureux » tous ceux qui ont part à la « première résurrection » (v. 6) : ils ont déjà obtenu cette plénitude de la vie du Royaume qui, pour les autres, est encore à venir, et qui pour certains demeure même incertaine.

Le destin de ces autres se décide après la fin de la dernière bataille (v. 7–10), lors de ce Jugement dont les prophètes ont parlé plus d’une fois (v. 11–15). Le résultat du Jugement est que ni la mort ni le royaume du diable ne trouvent plus de place dans le monde ; ils se retrouvent dans « l’étang de feu » avec ceux qui ne sont pas inscrits dans le « livre de vie ». Le verdict paraît excessivement sévère, et il le serait réellement si nous oubliions que l’inscription dans ce livre a été ouverte pendant toute l’histoire du « royaume millénaire » et même plus tard, jusqu’au jour du Jugement. Chacun a eu sa chance, et chacun a fait son choix.

Il n’est pas étonnant que ceux qui ont refusé d’accueillir l’amour de Dieu se soient trouvés face à face avec Sa force, qui s’est révélée à eux comme un feu purificateur. S’ils avaient pu se convertir et se repentir, le feu serait devenu pour eux le souffle transfigurant du Royaume. Mais le repentir et la conversion ne dépendent pas seulement de Dieu, mais aussi de l’homme, dont Dieu estime infiniment la liberté ; et le refus de se repentir fait du feu qui consume le pécheur la seule forme de communion avec Dieu qui lui soit désormais accessible, communion à laquelle il ne peut plus échapper comme auparavant : le monde est devenu le Royaume, entièrement délivré de tout ce qui, autrefois, cachait aux vivants le visage de Dieu. Quant à « l’étang de feu », il se révèle comme l’envers de ce Royaume, la « ténèbre extérieure », où pourtant Dieu n’exile personne : chacun de ceux qui s’y trouvent y est uniquement par suite de son propre choix.

Maintenant, vu depuis le Trône, Jean voit autrement non seulement l’histoire terrestre, mais aussi l’histoire de l’Église. Elle se révèle à lui comme un processus de résurrection universelle composé de deux étapes. La première étape, appelée « première résurrection », s’étend sur une certaine durée de mille ans, manifestement symbolique, qui précède apparemment la défaite définitive de Satan et de ses partisans (v. 1–5). Il semble que cette étape commence après la mort du Sauveur sur la croix, lorsque les premiers justes ressuscitèrent (Mt 27:51–53). À première vue, il peut paraître difficile de parler de « l'enchaînement de Satan » (v. 1–3) à propos de l’époque que nous vivons ; pourtant, si l’on reconnaît que la « première résurrection » a commencé le jour de la mort du Sauveur, cette conclusion devient la seule possible. Et toutefois, en y regardant de plus près, nous devrons consentir à cette vision de la situation.

En effet, aucun chrétien de l’époque primitive ne doutait que la résurrection même du Sauveur ait été une défaite de Satan, et une défaite stratégique, après laquelle sa guerre contre Dieu et contre les forces de la lumière peut être considérée comme perdue, même si la dernière bataille est encore à venir. Et la révélation même du Royaume dans un monde traversé par le mal et le péché aurait été impossible si la liberté d’action du diable n’y avait pas été limitée, s’il n’avait pas été, selon les mots de l’apôtre, « enchaîné ». Si la situation avait été autre, aucun de nous n’aurait sans doute eu le choix entre le Royaume et la vie selon les lois du monde non transfiguré : les forces des ténèbres, si seulement cela leur avait été permis, nous auraient volontiers privés de tout choix en coupant l’humanité déchue de toute influence spirituelle venant des forces de la lumière. Bref, si Satan n’avait pas été « enchaîné », notre monde se serait depuis longtemps transformé en enfer, lequel se distingue d’abord de lui par le fait que, jusqu’à l’enfer, contrairement à notre monde en voie de transfiguration mais pas encore entièrement transfiguré, le souffle du Royaume ne parvient pas du tout.

Mais les forces des ténèbres, bien sûr, pendant toute l’histoire du « royaume millénaire », ne cessent pas de tenter de transformer notre monde en enfer, en s’efforçant d’y réduire les manifestations du Royaume autant qu’elles en sont capables. Paul, qui parlait du « mystère de l’iniquité », comprenait parfaitement ce qui se passe dans le monde après la venue du Christ (2 Th 2:7), tout comme Jean, qui voit les témoins tués pour leur témoignage par nul autre que la « bête », laquelle, semblerait-il, ne devrait apparaître sur la terre qu’à la fin des temps. En réalité, elle s’oppose à Dieu, apparemment, pendant tout le temps du « royaume millénaire ». Il n’est pas étonnant que l’apôtre appelle « bienheureux » tous ceux qui ont part à la « première résurrection » (v. 6) : ils ont déjà obtenu cette plénitude de la vie du Royaume qui, pour les autres, est encore à venir, et qui pour certains demeure même incertaine.

Le destin de ces autres se décide après la fin de la dernière bataille (v. 7–10), lors de ce Jugement dont les prophètes ont parlé plus d’une fois (v. 11–15). Le résultat du Jugement est que ni la mort ni le royaume du diable ne trouvent plus de place dans le monde ; ils se retrouvent dans « l’étang de feu » avec ceux qui ne sont pas inscrits dans le « livre de vie ». Le verdict paraît excessivement sévère, et il le serait réellement si nous oubliions que l’inscription dans ce livre a été ouverte pendant toute l’histoire du « royaume millénaire » et même plus tard, jusqu’au jour du Jugement. Chacun a eu sa chance, et chacun a fait son choix.

Il n’est pas étonnant que ceux qui ont refusé d’accueillir l’amour de Dieu se soient trouvés face à face avec Sa force, qui s’est révélée à eux comme un feu purificateur. S’ils avaient pu se convertir et se repentir, le feu serait devenu pour eux le souffle transfigurant du Royaume. Mais le repentir et la conversion ne dépendent pas seulement de Dieu, mais aussi de l’homme, dont Dieu estime infiniment la liberté ; et le refus de se repentir fait du feu qui consume le pécheur la seule forme de communion avec Dieu qui lui soit désormais accessible, communion à laquelle il ne peut plus échapper comme auparavant : le monde est devenu le Royaume, entièrement délivré de tout ce qui, autrefois, cachait aux vivants le visage de Dieu. Quant à « l’étang de feu », il se révèle comme l’envers de ce Royaume, la « ténèbre extérieure », où pourtant Dieu n’exile personne : chacun de ceux qui s’y trouvent y est uniquement par suite de son propre choix.