Parlant de la vie chrétienne, l'auteur de la lettre rappelle d'anciennes prophéties dont le sens se ramène à ceci: l'époque messianique est l'époque du rachat universel et du pardon des péchés. Il comprend parfaitement que rien de semblable ne peut être atteint par cette purification partielle que pouvaient donner les sacrifices purificateurs yahvistes traditionnels. Il doit se produire quelque chose qui change qualitativement la situation de la purification. Et ce quelque chose doit sans aucun doute être lié à la personne de Celui qui a apporté le Royaume dans le monde. Ainsi se forme l'image de ce qu'on appelle d'ordinaire le sacrifice rédempteur du Christ.

Il ne s'agit évidemment pas d'un rachat au sens où nous comprenons généralement ce mot aujourd'hui, comme si Dieu rachetait quelqu'un au diable en payant les rachetés par la vie de son Fils. Il s'agit de rédemption au sens où, dans les livres de l'Ancien Testament, on appelle parfois rédempteurs les sacrifices purificateurs: ils libèrent l'homme du pouvoir du péché, partiellement et pour un temps, au prix de l'intervention de Dieu et de la mort de l'animal offert en sacrifice, qui, bien sûr, n'est en rien coupable des péchés de ceux qui en sont libérés par le sacrifice offert. De même, le Christ prend sur Lui les conséquences des péchés que nous avons commis; pour cela, Il vient dans le monde déchu, qui finit par Le tuer. Et Il consent à être tué, tout en n'étant évidemment en aucune manière coupable des péchés dont Il prend sur Lui les conséquences, et sans avoir part à aucun péché.

Cependant, sans une telle intervention purificatrice, la plénitude de la sanctification restera inaccessible à l'homme déchu, tout comme le Royaume lui restera inaccessible. Le Christ renonce volontairement à sa vie, va à la mort, se sacrifie pour intervenir dans la situation liée à nos péchés, pour régler à notre place les conséquences de ce que nous avons commis, parce que nous-mêmes ne pourrons jamais les régler. C'est en ce sens que Paul, comme son disciple, l'auteur de l'Épître aux Hébreux, parle du sacrifice rédempteur.

Revenant aux paroles de Jérémie sur la nouvelle alliance messianique (v. 15-17; cf. Jr 31:31-33), l’auteur de l’épître passe ainsi de la notion de Torah extérieure à celle de Torah intérieure, ainsi qu’à l’image de la Torah vivante, bien connue non seulement de la tradition juive, mais aussi de la tradition chrétienne primitive. Ces notions et ces images étaient fondamentales aussi pour la vision chrétienne du monde de son maître: Paul, dans ses épîtres, s’est lui aussi tourné plus d’une fois vers le thème de la Torah intérieure et vers l’image de la Torah vivante, les considérant comme la base pour comprendre ce qu’est le christianisme et la vie dans le Royaume.

L’auteur de l’épître, à la suite de l’apôtre, considère que la principale particularité de la vie du Royaume est la liberté à l’égard du péché, ce qui rend l’ancienne Torah sacerdotale non actuelle: car, dans sa qualité antérieure, elle était précisément orientée vers la lutte contre le péché, qui ne peut exister dans le Royaume (v. 18). Cependant, son sens et son importance demeurent les mêmes: car le but principal de la Torah sacerdotale était la sanctification du peuple, et cette tâche reste actuelle. La vie dans le Royaume est une vie sanctifiée, de sorte que les habitants du Royaume n’ont pas moins, mais même davantage besoin de sanctification que ceux qui cherchaient et attendaient le Royaume dans notre monde encore non transfiguré, aux temps préchrétiens. Plus encore: ils ont besoin de la sanctification dans toute sa plénitude, que l’ancien sacerdoce ne peut donner, mais dont la possibilité leur est ouverte avec la venue du Sauveur (v. 11-14). Et cette sanctification ne devait plus être extérieure, touchant en premier lieu le corps de celui qui est sanctifié, mais intérieure, commençant par le cœur et finissant par saisir l’homme tout entier.

Bien sûr, une telle sanctification ne peut être instantanée, car elle suppose la libération définitive de l’homme du péché et la transfiguration de sa nature; mais elle n’implique pas par définition la répétition: car si, pour quelque raison, ce processus spirituel s’interrompt, un retour en arrière est inévitable, et alors il faudra tout recommencer depuis le début. Dans le Royaume, il n’y a pas et il ne peut pas y avoir de purification multiple ni de sanctification multiple: une purification répétée signifierait qu’un habitant du Royaume a cessé à un moment donné de l’être, se coupant de la vie dont il vivait auparavant, et qu’il lui faut maintenant revenir en arrière, en un certain sens en recommençant tout à zéro. C’est pourquoi l’auteur de l’épître parle de la perfection de ceux qui sont sanctifiés: ils sont déjà devenus habitants du Royaume, attendant maintenant son triomphe définitif et le retour du Christ dans la gloire (v. 12-14).

Pendant de nombreux siècles, les hommes ont considéré le langage du sacrifice comme le moyen le plus adéquat de communiquer avec Dieu (ou les dieux). La logique est simple: supposons que Dieu, ou l'un des dieux, ne veuille pas, pour une raison quelconque, avoir affaire à moi. Mais Il veut bien quelque chose: de la viande, ou des fruits de la terre. Je les donne, et la communion est rétablie jusqu'à la fois suivante. Cette logique est bien sûr liée au fait que l'homme imagine Dieu et Ses besoins «à son image». En même temps, Dieu, jusqu'à un certain temps, accepte pour ainsi dire ce mode de relation et décrit même en détail, dans la loi de Moïse, quels sacrifices offrir, comment et quand.

Le fait est que Dieu tient toujours compte des relations dont l'homme est déjà capable, et de celles dont il n'est pas encore capable. Le langage du sacrifice fonctionne jusqu'au temps de la Nouvelle Alliance. Tous les sacrifices de l'Ancien Testament deviennent les figures de l'unique sacrifice que le Christ offrira sur la croix.

En effet, pourquoi Dieu ne veut-Il pas avoir affaire à l'homme? Parce que l'homme est dans le péché, c'est-à-dire en opposition à la volonté de Dieu. Les sacrifices de l'Ancien Testament visent à apaiser Dieu et à rétablir la communion avec Lui. Mais que veut réellement Dieu de nous? L'amour qui s'exprime dans l'obéissance filiale (voir Os 6:6; Mt 9:13). C'est précisément cela que Jésus offre à Dieu de manière absolue sur la croix; c'est pourquoi l'apaisement de Dieu, Son pardon des péchés et le rétablissement des relations s'accomplissent aussi de manière absolue. Ainsi Dieu ne reçoit plus aucun sacrifice, car Il a déjà reçu le sacrifice parfait. C'est ce qu'écrit l'apôtre Paul dans le passage d'aujourd'hui.