Réflexions pour  17 août 2026

Comment comprendre les paroles du Sauveur sur la maison désormais laissée vide ? À en juger par le contexte, il pense aux événements de l'an 70 apr. J.-C., qu'il avait prévus : après l'insurrection antiromaine organisée principalement par les zélotes, les Romains la réprimeraient et détruiraient Jérusalem et le Temple jusqu'aux fondations. Dans ce cas, les paroles du Christ peuvent et doivent être comprises avant tout littéralement : après la terrible dévastation, la ville et le Temple—ou plutôt ce qui en resterait, et il en resterait très peu—seraient effectivement déserts.

Il y a cependant dans les paroles du Sauveur un second sens, plus profond. Il comprend mieux que quiconque que les événements de l'an 70 seront la conséquence du choix spirituel que le peuple fait pendant son ministère terrestre. Naturellement, ni ce choix lui-même ni la catastrophe qui en résultera ne le réjouissent, mais il sait que l'on ne peut rien y faire : le peuple dans son ensemble comme chaque personne concrète sont libres de leur choix, et nul ne peut ici être contraint à quoi que ce soit. Il a apporté dans le monde le Royaume, qui aurait pu devenir le bien de tout le peuple, mais auquel seule une minorité a prêté attention. Dans l'avenir immédiat, le salut du peuple juif devenait désormais inévitablement le lot non de la majorité, mais de la minorité.

C'est là le caractère tragique du ministère terrestre du Sauveur. Il ne pouvait même pas proclamer publiquement qu'il était le Messie qu'il était réellement, non parce qu'on ne l'aurait pas cru, mais parce qu'au contraire, on l'aurait cru et que l'on aurait aussitôt tenté de le placer à la tête d'un nouveau mouvement messianique se transformant en insurrection antiromaine. On voulait voir en lui non pas le Messie qu'il était en réalité, mais celui qui satisferait les attentes d'une foule échauffée par des slogans religieux et politiques. Or, la foule est toujours agressive ; elle hait ceux qui refusent de suivre ses mots d'ordre et de répondre à ses attentes, et elle les hait d'autant plus que ses attentes envers le chef potentiel étaient grandes. Le Messie est rejeté, et sa place est prise par ceux qu'il appelle lui-même des loups ravisseurs, pour lesquels les brebis n'ont d'intérêt qu'en tant que nourriture.

Et la maison se vide. Le Temple qui, selon le témoignage des prophètes, devait accueillir le Messie, laisse entrer à la place du Messie rejeté les soldats romains, qui n'en laisseront pas pierre sur pierre. Tel est le prix du Royaume offert puis rejeté, le prix du salut rejeté : un prix égal à la ruine.

Le ministère terrestre du Sauveur commence par la descente de l'Esprit de Dieu, suivie de l'épreuve dans le désert (décrite plus en détail par les autres évangélistes), puis du ministère proprement dit, le témoignage rendu au Royaume (Marc décrit tout cela brièvement et avec concision). Qu'avons-nous donc devant nous : une particularité unique du ministère de Jésus comme Messie, ou un certain algorithme spirituel universel (dans la mesure où l'on peut parler d'algorithmes dans la vie spirituelle) ? Ou peut-être les deux ?

Bien sûr, le chemin du Christ est unique. Mais, d'un autre côté, Jésus n'est pas né homme pour n'avoir rien de commun avec nous, y compris en ce qui concerne la vie spirituelle. Nous ne connaîtrons probablement pas des épreuves semblables à celles qui L'attendaient dans le désert, bien que quelque chose d'analogue puisse fort bien nous attendre aussi : le diable n'est pas aussi inventif qu'on le pense parfois. En revanche, il nous faudra de toute façon témoigner du Royaume, à condition que nous ne soyons pas chrétiens seulement de nom. Et la descente de l'Esprit de Dieu deviendra elle aussi nécessairement une partie de notre vie spirituelle, à moins, bien sûr, que nous ne restions pour toujours, au sens spirituel, des enfants qui ont fait le premier pas vers le Royaume et se sont arrêtés à peine le seuil franchi.

Mais la manière dont tout cela se produira reste une question ouverte. Des processus spirituels semblables ou identiques prennent parfois des formes très différentes dans des conditions extérieures différentes. Ils ont leur forme propre pour chacun, et il n'y a aucun sens à imiter la vie spirituelle d'autrui : c'est inutile dans tous les cas et cela n'apporte presque toujours que du mal.

Sans même parler du fait que, dans le cas du Messie, de tels efforts paraissent en outre tout simplement ridicules. Jésus n'est pas venu dans notre monde pour que nous imitions Sa vie, ni pour obliger chacun de nous à parcourir exactement le même chemin que Lui (après tout, aucun de nous n'en est capable : il faudrait pour cela être libre du péché). Jésus est venu dans le monde pour nous donner le Royaume, le donner à quiconque voudra y entrer, et aussi pour nous aider à y parvenir.

Bien sûr, le chemin vers le Royaume n'est en rien moins difficile que le chemin de la justice aux temps préchrétiens, et il est tout aussi impossible de le parcourir sans l'aide de Dieu qu'il était impossible de suivre le chemin de la justice sans Son aide. Mais sur le chemin vers le Royaume se dresse un obstacle en principe insurmontable pour l'homme : l'état de péché de la nature humaine déchue. Même si une personne est malgré tout capable, avec l'aide de Dieu, d'avancer tant bien que mal sur le chemin de la justice, chacun de nous ne peut être porté dans le Royaume que dans Ses bras. Et tout le chemin terrestre de Jésus fut nécessaire précisément pour qu'Il puisse ensuite porter chacun de nous dans le Royaume dans Ses bras.

Cela ne signifie évidemment nullement qu'il n'y aura pas d'épreuves dans notre vie ou que nous n'aurons pas besoin de l'aide de l'Esprit de Dieu. Il est impossible de parcourir tout le chemin dans les bras du Messie, et la vie dans le Royaume exige aussi de savoir marcher. Mais Il nous aidera à surmonter ce qui est pour nous insurmontable. Sinon, il nous faudrait oublier le Royaume pour toujours.

Le dialogue entre le Christ et le jeune homme riche, que nous lisons dans l'Évangile d'aujourd'hui, est l'un des passages les plus connus et les plus discutés du Nouveau Testament. Il suscite de fortes émotions chez la plupart des gens, car nous sommes immédiatement saisis par la crainte qu'un tel appel puisse aussi nous être adressé et qu'il nous soit aussi difficile de l'accomplir qu'à ce jeune homme. À cet instant, aucune logique ne fonctionne. Il est inutile d'expliquer que cet appel ne s'adresse pas à tous, car, dans ce cas, il ne resterait idéalement tout simplement personne pour acheter les biens que tous mettraient en vente. Il est inutile de rappeler que le Seigneur Lui-même dit que celui qui suit ce chemin reçoit incomparablement plus qu'il ne perd. La peur de nous séparer de nos possessions nous saisit jusqu'au bout des doigts. Nous nous obstinons tellement à voir dans les biens la source de notre existence et de notre dignité...

C'est précisément ce qu'a vécu le peuple d'Israël après sa sortie d'Égypte. L'esclavage garantissait un « minimum vital », et il s'est donc révélé plus désirable qu'une liberté si difficile. Nous aussi, nous nous souvenons du saucisson à 2,20, du moins ceux qui l'ont connu, non parce qu'il était bon, car il était d'une rare médiocrité, mais parce qu'il représentait le mirage de la sécurité : on pouvait végéter tranquillement dans un minuscule terrier et éviter l'effort de faire confiance à Dieu.

Voilà précisément pourquoi cet appel du Christ est si important pour nous. Même s'Il ne t'appelle pas personnellement, à cet instant, à vendre tes biens, cet appel t'est tout de même adressé. L'esclave se distingue de l'homme libre en ce qu'il ne peut se séparer de son maître. Si tu ne peux te séparer du mirage de la sécurité et de la possession de biens, alors tu en es l'esclave, rien de plus. Nous avons donc devant nous un cas particulier de cet appel à la liberté dans le Christ qui résonne dans tout l'Évangile.

La lecture d'aujourd'hui est entièrement consacrée à la description de l'état spirituel de ceux qui entrent en contact avec le Royaume. Ce n'est pas un hasard si elle commence par affirmer la liberté spirituelle de l'homme (v. 1–2). Bien sûr, dans un monde qui gît dans le mal, il y aura toujours des pécheurs, jusqu'à sa complète transfiguration, mais cela n'excuse nullement ceux qui choisissent la voie du mal et du péché : chacun répond lui-même de son choix devant Dieu. Pourtant, dans le Royaume, le choix, tout comme le repentir de n'importe quel péché, reste possible jusqu'à la fin des temps, lorsque le Royaume se révélera dans toute sa plénitude. C'est pourquoi Jésus ordonne de pardonner au frère qui a péché s'il se repent et demande pardon pour ce qu'il a fait (v. 3–4).

Mais un véritable repentir est impossible sans cette unité spirituelle intérieure que les disciples ont à l'esprit lorsqu'ils demandent à Jésus d'« augmenter notre foi » (v. 5). En réponse, Jésus ne se contente pas d'indiquer ce que peut accomplir la foi d'une personne spirituellement unifiée (v. 6), Il explique aussi comment acquérir une telle foi (v. 7–10). Ce n'est pas pour rabaisser Ses disciples qu'Il les compare à des esclaves, mais pour leur expliquer comment une personne qui cherche le Royaume doit considérer son ministère. De même qu'il ne vient pas à l'esprit d'un esclave qu'en exécutant l'ordre de son maître il a gagné quelque chose ou peut prétendre à quelque chose, de même celui qui a accompli ce que Dieu lui a confié ne doit en aucun cas penser qu'il a mérité quoi que ce soit ou qu'il a droit à quoi que ce soit. Une telle attitude est apparemment possible soit parce qu'il n'existe aucune issue, comme c'est habituellement le cas de l'esclave qui n'a nulle part où aller et sait qu'il ne recevra aucune récompense pour son travail, soit par la plénitude de la confiance, lorsque la profondeur des relations avec Dieu et avec les hommes est telle que Sa volonté s'accomplit comme une chose qui va de soi et que la personne ne songe même pas à réclamer une récompense pour son travail. De telles relations exigent que la personne s'abandonne entièrement à la volonté de Dieu et, si elle s'y décide, elle acquiert véritablement cette unité spirituelle qui rend la foi capable de « déplacer les montagnes ».

Mais ce qui passe ici au premier plan, ce ne sont évidemment ni les possibilités qui s'ouvrent ni même l'état spirituel en lui-même, mais les relations avec Dieu et avec Celui qu'Il envoie dans le monde. Ce n'est pas un hasard si Jésus accorde tant d'attention à l'un des hommes qu'Il a guéris et qui est revenu Le remercier (v. 12–19). Bien sûr, Jésus passe ici au second plan : la guérison elle-même s'accomplit en chemin, comme sans Sa participation directe. Mais peut-être agit-Il ainsi pour que les personnes guéries Le regardent non comme un thaumaturge, mais comme Celui Qui a apporté le Royaume dans le monde. Il leur laisse la liberté : celui qui ne veut pas Le remercier peut ne pas le faire, il ne retombera pas malade. Il apparaît alors que la relation avec Lui n'a été importante que pour un seul des dix. Dix personnes sont entrées en contact avec le Royaume, mais une seule y est entrée : celle pour qui comptaient non seulement la santé, mais aussi Celui Qui a apporté ce Royaume dans le monde.

Le danger des fausses prophéties existe encore aujourd'hui ; il n'a pas diminué depuis l'époque d'Ézéchiel. Elles peuvent venir non seulement de trompeurs délibérés, mais aussi de personnes qui se trompent « de bonne foi ». Lorsque l'on veut absolument entendre la voix de Dieu, un désir excessif peut amener à confondre avec elle la voix de son propre subconscient, voire à prendre pour elle les murmures de forces opposées ! Il ne faut donc pas prononcer la phrase « Dieu m'a dit » avec légèreté ou sans réfléchir.

Mais le fait que la prudence et la sobriété spirituelle soient nécessaires dans la vie spirituelle ne doit pas nous conduire à rejeter d'emblée la possibilité même qu'Il puisse encore être entendu par nous aujourd'hui. Qu'Il nous conduise Lui-même à Sa suite, sans nous laisser céder aux extrêmes ni nous écarter du chemin !

Dans le cantique dont les paroles furent données à Moïse et à Josué près du Tabernacle, une triste vérité sur l'avenir leur est révélée. Le peuple de Dieu tombera inévitablement dans l'illusion sur lui-même et dans l'orgueil de ses réussites. Presque chaque succès deviendra pour lui une tentation de s'attribuer les lauriers de la victoire. Ce trait « psychologique » (en réalité, pécheur) est propre à presque tous les hommes : au moment du danger, Dieu devient notre seul salut, mais, dès que nous l'avons reçu, nous L'oublions aussitôt. Bien plus, nous nous enorgueillissons de nos talents et de notre force — le culte de notre propre personne. Et lorsqu'il est manifestement impossible de nous attribuer le succès, nous remercions l'heureuse fortune (qui est déjà une divinité païenne, que les Romains appelaient Fortuna). Il n'existe qu'une seule manière de combattre ce paganisme en nous : reconnaître que tous nos succès et toutes nos victoires appartiennent à Dieu et, par conséquent, Lui rendre grâce.