Réflexions pour  24 juillet 2026

Jésus se dirige vers Jérusalem, où son Royaume doit s'accomplir en plénitude. Et les disciples sont prêts, en qualité de proches, à partager avec lui la gloire qui lui revient: ils sont prêts à s'allonger auprès de lui au repas, après avoir accompli ensemble l'ablution rituelle, et à boire à sa coupe royale. Mais il les arrête: ils ne se représentent pas dans quelle profondeur il lui faudra plonger ni quelle coupe il devra boire.

Ces lignes de l'Évangile n'ont pas été écrites seulement pour montrer le manque de discernement et les ambitions des apôtres; elles étaient adressées, et elles le sont aujourd'hui, aux nouveaux disciples du Christ qui sont tout aussi prêts à partager avec lui le triomphe promis, mais ne veulent pas se souvenir que le Royaume de Dieu s'établit dans le service et le sacrifice de soi. Car le Fils de Dieu est venu dans ce monde pour servir. Et nous, pourquoi sommes-nous venus ici?

« Élie doit venir d'abord... » Cela semblerait être une affirmation fondée sur la connaissance de l'Écriture. Pourtant, pour une raison ou une autre, elle n'aide pas les hommes à reconnaître dans les actes de Jean le Baptiste la venue d'Élie. Le problème tient sans doute à ce qu'il existe différentes connaissances de l'Écriture: l'une selon la lettre, l'autre selon l'esprit.

Il est remarquable que Satan, en tentant le Sauveur, citait lui aussi l'Écriture. « Les démons aussi croient » (Jc 2:19). Cela signifie que les démons peuvent eux aussi professer tout ce que professe un homme bon. Pourtant, il existe une différence essentielle. Saisir en quoi elle consiste et la comprendre réellement en profondeur nous est à tous infiniment nécessaire. Car l'une de nos expériences les plus douloureuses est de rencontrer parmi nos frères et sœurs dans la foi des hommes qui sont en réalité terrifiants.

Si l'on compare Élie et Jean selon la lettre, il peut effectivement sembler qu'ils soient deux hommes tout à fait différents. Élie tue les prêtres païens; Élie est tout entier tempête et feu. Il suffit de se rappeler comment les disciples de Jésus, Jacques et Jean, lui demandent s'ils peuvent, à l'exemple d'Élie, faire descendre le feu pour détruire les impies (Lc 9:52-56). Jean le Baptiste, lui, prononce certes des paroles menaçantes et accusatrices, mais il lave néanmoins quiconque vient à lui. Il accorde donc le pardon et agit par la miséricorde, non par la violence. Ces deux hommes sembleraient être tout à fait opposés. Et pourtant le Christ dit qu'Élie vient en Jean...

Mais il suffit de réfléchir à l'esprit de ces deux hommes. Il est clair que leur être prophétique lui-même, avec toute sa douleur devant la trahison envers Dieu, les unit et les rapproche infiniment. Mais quelque chose d'autre encore les unit: tous deux sont des hommes auxquels les tourments du doute ne sont pas étrangers. Élie demande la mort (1 R 19:4), et Jean lui aussi, dans l'attente de la mort, éprouve les tourments du désespoir et du doute: si Jésus n'est pas celui qui doit venir, il faut lutter pour sa vie, organiser une fuite, et ainsi de suite; s'il l'est, il faut accepter la mort. Au fond, c'est la même question de vie et de mort.

Il est remarquable de voir ce que dit Élie lorsqu'il demande la mort: « Prends ma vie, car je ne suis pas meilleur que mes pères. » Une telle humilité peut être comparée à celle qui anime Jean lorsqu'il dit: « Je ne suis pas digne de porter ses sandales » (Mt 3:11). La conscience que les deux prophètes ont d'eux-mêmes peut se fondre en une seule formule: « Je ne suis qu'un homme. »

Pendant de nombreux siècles, l'arche de l'Alliance a joué un rôle immense dans la doctrine et le culte des Israélites. Elle était le témoignage matériel de l'Alliance conclue entre Dieu et Israël, une Alliance selon laquelle Dieu prenait sur lui la responsabilité du destin du peuple, tandis que le peuple promettait d'accomplir la Loi divine donnée par Moïse. L'arche confirmait l'action salvatrice de Dieu, qui avait fait sortir son peuple de l'esclavage d'Égypte, et la justice de sa Loi. L'arche était sacrée!

Et voici que Jérémie prophétise que l'arche perdra sa signification, qu'elle sera même perdue et que l'on ne s'en souviendra plus. Cela signifiera non la rupture des relations entre Israël et Dieu, mais au contraire leur rétablissement et leur enrichissement. Il est révélé au prophète qu'un temps viendra où le symbole du salut ne sera plus la sortie d'Égypte, mais le chemin de croix du Messie-Christ, et où la Loi de Dieu sera portée non par des tables de pierre, mais par les cœurs humains.

Nous croyons tous que le Seigneur, qui a créé ce monde, possède un pouvoir absolu sur la nature. C'est aussi simple à imaginer qu'un officier commandant des soldats sur un terrain de parade: à son ordre, tous vont à droite; à un autre, à gauche!

Mais croyons-nous que le Seigneur puisse guérir un malade sous nos yeux, tout simplement: il dit un mot, et l'homme guérit? « Eh bien, dirons-nous, en théorie nous le croyons aussi... » Voyons-nous cette immense différence entre la foi théorique en la toute-puissance de Dieu et la foi en un miracle qui nous concerne directement? Dans l'esprit militaire du centurion romain, cet écart n'existait pas: sa foi n'était pas théorique, mais vivante, et le miracle eut lieu. Sans doute le Seigneur ne trouverait-il pas une telle foi non seulement en Israël...

Les paroles de Jésus sur son unité avec le Père, prononcées pendant la dernière Cène, se chargent d'un sens nouveau par rapport à celui qu'elles avaient auparavant. Jésus parle maintenant de cette unité comme du chemin, de la vérité et de la vie. Sa vie elle-même se révèle non seulement la plénitude de la vérité vivante, mais aussi l'incarnation vivante du chemin que chacun doit parcourir, le chemin du Royaume. À cette époque, les notions de chemin, de vérité et de vie étaient traditionnellement associées à la Torah. La Torah était considérée comme le chemin, chemin de vérité et chemin de vie, qui conduisait celui qui le suivait vers Dieu et jusqu'au seuil du Royaume messianique. L'idéal était une Torah vivante, que l'homme pouvait devenir si sa vie lui correspondait entièrement.

En se nommant le chemin, la vérité et la vie, Jésus parle de lui-même comme de la Torah vivante. Mais son chemin devient le chemin du Royaume. Dans sa relation avec le Père existe une dynamique qui se révèle au monde comme la dynamique du Royaume qui y entre. Il va vers le Père, et le Royaume entre dans le monde. Tel est le chemin de l'Homme qui a révélé au monde la Torah dans toute sa plénitude, la Torah vivante. Mais tel est aussi le chemin de chaque chrétien, de quiconque veut suivre le Christ dans son Royaume et parcourir ce chemin jusqu'au bout.

Le Sauveur s'en va afin qu'une place dans son Royaume se trouve pour chacun de ses disciples et de ceux qui le suivent. Mais pour devenir véritablement son disciple, pour parvenir jusqu'aux demeures du Royaume qu'il promet de préparer pour eux, il faut répéter son chemin. Non l'imiter extérieurement, mais le répéter dans son essence, le parcourir soi-même et devenir soi-même une Torah vivante.

Bien sûr, l'homme ne demeure pas seul sur ce chemin; autrement, personne ne pourrait devenir une Torah vivante, car cela est impossible à un homme pécheur sans l'aide d'en haut. Pourtant chacun doit marcher lui-même. On peut aider un homme à marcher, mais seulement s'il marche au lieu de rester assis à l'écart. C'est à ce chemin que Jésus appelle ses disciples. Il est certain qu'ils le connaissent, car lui-même se tient devant leurs yeux comme un exemple vivant. Ils ne voient ni ne comprennent encore tout, bien sûr, mais ce qu'ils ne voient ni ne comprennent encore ne peut être compris que par leur propre expérience, que chacun d'eux acquerra en son temps. Les paroles sont inutiles ici. Jésus a déjà dit l'essentiel à ses disciples; le reste leur deviendra clair lorsqu'ils se mettront en chemin.

Nous lirons peut-être avec perplexité cette liste d'animaux dont beaucoup ne se voient même pas dans un zoo. Quel est le sens de l'établissement de ces catégories d'animaux purs et impurs? Une loi si développée ne servira-t-elle pas plus tard à répandre une religiosité légaliste, le levain des pharisiens et des sadducéens? On peut poser la même question au sujet des réalités chrétiennes contemporaines: coutumes, rites, règles, et ainsi de suite.

La plupart de ces questions disparaissent si l'on se tourne vers le but de ces prescriptions (v. 23). Il apparaît que tout cela avait été conçu pour cultiver un sentiment religieux vivant, la révérence, la fidélité et la gratitude. Quoi de plus opposé au formalisme pharisien qu'une relation vivante avec Dieu, cette relation même que les prescriptions de la Loi étaient appelées à soutenir?