Réflexions pour  22 juin 2026

La naïveté enfantine est parfois très sincère, surtout lorsqu'il s'agit des relations avec Dieu. Voici un épisode caractéristique: une fillette d'environ quatre ans marche avec sa mère, qui la gronde pour sa mauvaise conduite. La fillette veut répondre quelque chose, mais se retient. La mère insiste: « Dis donc, dis ce que tu penses! » La fillette fait un geste de la main: « Plus tard, dans le passage souterrain! » Toutes deux approchent du passage souterrain et descendent sous terre. Alors la fillette déclare à sa mère: « Tu es méchante! » La mère s'étonne: « Et pourquoi ne pouvais-tu pas me le dire là-haut? » La fillette répond: « Là-haut, Dieu entendra! »

La réponse de cette fillette de quatre ans pourrait paraître amusante et naïve si nous ne lui ressemblions pas nous-mêmes en beaucoup de choses lorsqu'il s'agit de nos relations avec Dieu. La chute, cet éloignement de l'homme d'avec Dieu, ne commence pas par hasard par le fait que l'homme tente de se cacher de lui, se cache pour dissimuler son péché. Peut-être pas du tout par peur du châtiment, mais parce qu'il ne veut pas reconnaître, ni devant lui-même ni devant Dieu, sa propre faillite.

Au fond de l'âme, l'écrasante majorité d'entre nous, croyants, voudrait que Dieu ne voie jamais nos péchés. Nous voudrions qu'il se trouve près de nous et nous regarde lorsque, comme il nous semble, nous sommes bons et prêts à le rencontrer: par exemple pendant la prière ou lorsque nous faisons quelque chose de bien. Mais pécher, il vaut mieux le faire quelque part dans un coin sombre, dans un passage souterrain, dans le désert, dans la forêt, bref loin des autels et des temples.

Il nous semble que si Dieu est loin, il ne voit pas et ne sait pas, qu'il nous ressemble à cet égard: nous non plus, nous savons peu de choses ou rien du tout de ceux qui se trouvent loin de nous en ce moment. Mais chez Dieu, tout est autrement, et il nous le rappelle par la bouche de son prophète. Sa proximité ne signifie pas qu'il apprend sur nous quelque chose de nouveau qu'il ne savait pas auparavant; elle signifie que nous nous sommes trouvés au centre de son attention, que nous avons attiré cette attention d'une manière ou d'une autre, et qu'il va maintenant intervenir directement dans notre vie, y entrer afin d'y changer quelque chose.

Alors, tout naturellement, nous voulons paraître meilleurs que nous ne sommes en réalité. Mais Dieu n'a pas besoin que nous « paraissions »; il a besoin que nous soyons simplement. Que nous soyons tels que nous sommes, et que nous le laissions entrer dans notre vie, telle qu'elle est, afin de lui donner la possibilité de la rendre, avec notre participation bien sûr, telle qu'elle doit être selon son dessein et son plan.

Nous nous sommes peut-être déjà habitués au fait que tout dans le monde dépend de Dieu. Et c'est réellement ainsi: le Seigneur lui-même nous dit que tous les cheveux de notre tête sont comptés et qu'aucun d'eux ne tombera sans sa volonté (Mt 10:29-31).

Mais ici, comme cela arrive souvent dans le christianisme, se cache un paradoxe: nous sommes libres. Dieu ne nous force pas à dépendre de lui. On peut dire qu'il est « impuissant » à nous empêcher d'aller vers ce que nous désirons très fortement. Chacun de nous est le fils prodigue, et lui est le Père qui, avec une immense patience, avec amour et douleur, permet à ses enfants de commettre des erreurs (voir Lc 15:11-32). Et nous pouvons être pleinement conscients que Dieu tient tout dans sa main, qu'il voit tout, que tout dépend de lui; pourtant cela ne peut parfois pas déplacer d'un seul pas notre volonté obstinée...

Mais le Seigneur attend tout de même de nous ce pas, même timide, mais un pas. Nous pouvons faire sur nous-mêmes cet effort dont parle le Christ, nous pouvons nous soumettre à Dieu (Jc 4:6-7), nous pouvons vaincre notre orgueil, car Dieu a promis de nous en donner la force. Et chaque fois que nous faisons ce pas vers lui, et non vers là où nous conduisent nos désirs souvent opposés à Dieu, nous remportons, uniquement par les forces de Dieu, une petite victoire, mais la plus importante de la vie.

Le conseil pressant de Jésus, « Ne jugez pas, afin de ne pas être jugés », peut sans doute être paraphrasé ainsi: « Soyez indulgents envers les autres, afin que l'on fasse preuve d'indulgence envers vous ». Pourtant la simplicité apparente de cette pensée se complique du fait que, dans la seconde partie de la parole, il n'est pas question d'un jugement humain, mais du jugement de Dieu. Il est en même temps évident que, dans la vie, ceux qui font preuve d'indulgence la reçoivent rarement en retour; et même s'ils la reçoivent, il ne vaut guère la peine de chercher ici une dépendance directe entre la bonté d'un homme et la bonté que lui manifestent, pour ainsi dire, des tiers.

Autre chose est que Jésus n'appelle pas du tout ses disciples à rechercher pour eux-mêmes une quelconque indulgence. Il est seulement demandé aux chrétiens et aux chrétiennes de se souvenir de l'extrême complexité de la vie du monde: des relations, des actes, des disputes, des conflits et de tout ce dont l'existence humaine est remplie; et de ne jamais prononcer de jugements définitifs, encore moins de verdicts, sur ce qui ne nous plaît pas ou sur ce qui parfois souffle réellement la méchanceté et sème la destruction. Cela ne vaut pas la peine de le faire ne serait-ce que parce que tout homme n'est qu'un « roseau agité par le vent », capable d'une grande noblesse, de grandes sottises, et même de folies désespérées...

C'est précisément pour cette raison que, plus loin dans le passage d'aujourd'hui, viennent les paroles sur la paille et la poutre. Jésus conseille non pas simplement d'être plus modestes ou plus humbles, et certainement pas d'essayer de se convaincre que « je suis pire que toute créature ». Dans ses paroles résonne un simple souhait amical adressé à chacun qui écoute ou lit: s'évaluer soi-même de manière adéquate, et non s'abandonner à l'autodénigrement. Bien plus, on y entend un signal pour agir: il ne faut pas s'occuper de médire des autres, pas plus qu'il n'est nécessaire de s'enfoncer dans l'introspection, car on n'obtiendra rien ainsi. Nettoie simplement l'œil dans lequel quelque chose d'extérieur est entré, regarde Dieu, son attitude magnanime et compréhensive envers les hommes, imite-le; alors il ne sera plus nécessaire d'enseigner, de dénoncer ni de maugréer contre personne. Il ne restera que l'amour, qui convainc sans paroles et édifie tous...

L'Assyrie, qui a écrasé le Royaume du Nord d'Israël, menace aussi le Royaume du Sud. Mais pour le prophète, il est évident que, même si Assur est devenu l'instrument de la colère de Dieu contre Israël, ses jours sont comptés. Néanmoins, Juda aussi est menacé de chute, car la non-exécution de la volonté de Dieu exprimée dans la Loi fait sortir le peuple de la relation avec Dieu. L'espérance en Dieu devient le critère selon lequel sera choisi le Reste, la petite partie du peuple qui aura gardé la foi.

L'espérance se manifestera avec une force particulière à l'heure des épreuves, pendant les incursions militaires des Assyriens et les troubles dans le royaume. Mais ceux qui croient au Créateur du ciel et de la terre savent qu'il n'abandonnera pas son peuple. Comme il est terrible que le reste soit si petit! Mais en fin de compte, tout dépend de chaque cœur particulier.

Nous avons devant nous une prophétie sur Édom, peuple païen mais proche parent des Israélites. Édom nous apparaît comme un exemple de perfidie et de ruse, et pour ces méfaits il lui faudra recevoir le châtiment mérité. Nous entendons encore une prophétie sur l'inévitabilité de la rétribution pour l'iniquité.

Mais pourquoi Abdias s'adresse-t-il à Édom, pourquoi doit-il adresser une parole prophétique à un public tout à fait différent de celui auquel s'adressaient habituellement les prophètes d'Israël? Car les autres prophètes, en exposant ce que le Seigneur leur révélait sur les chemins des peuples voisins, adressaient tout de même principalement leur discours à leurs compatriotes. Sans doute avons-nous ici aussi une leçon pour les compatriotes: en parlant d'Édom, le prophète voulait les mettre en garde contre la répétition des péchés de leurs voisins. Les péchés d'Édom peuvent être répétés aussi par les habitants d'autres pays, et ils se répètent effectivement plus d'une fois. Cela signifie qu'ici s'est manifesté une fois encore le caractère universel de la prédication prophétique, car entre tous les hommes, quel que soit le peuple auquel ils appartiennent, existe une interdépendance réelle, même s'ils n'en ont pas toujours conscience. C'est pourquoi ce qui a été dit il y a de nombreux siècles à propos d'un cas concret, apparemment important pour peu de gens, peut avoir de l'importance aussi pour ceux à qui il est arrivé de vivre dans d'autres régions et à d'autres époques.

Il apparaît qu'un prophète peut lui aussi apprendre beaucoup de sa propre ânesse! Car Balaam, en tant que prophète, devait être particulièrement sensible à la volonté de Dieu qui lui était révélée. Il semblerait d'abord que Dieu permette à Balaam de partir avec les envoyés de Balaq, puis que l'Ange lui barre la route. Comment comprendre cela? Si le prophète avait toujours cherché honnêtement la volonté de Dieu, ou simplement regardé devant lui avec des yeux spirituels, sincèrement tourné vers son Dieu, il n'aurait pas couru un tel danger et n'aurait pas été comparé sarcastiquement à son ânesse.