Réflexions pour  16 juin 2026

Jésus construit son entretien avec les disciples sur un contraste: je vous donne le commandement de vous aimer les uns les autres parce que le monde vous hait. Dans le monde, la haine; entre vous, l'amour.

Deux questions surgissent aussitôt ici. Premièrement, l'amour des disciples peut-il vaincre la haine du monde, si le monde est toujours plus grand, et si les disciples eux-mêmes ne savent pas vraiment aimer? Et deuxièmement, il est évident que la situation n'est pas du tout aussi polarisée: dans le monde qui ne croit pas au Christ, l'amour est toujours présent, car les hommes ne peuvent pas vivre tout à fait sans amour; et parmi les chrétiens, l'amour, pour le dire doucement, n'est pas non plus l'hôte le plus fréquent.

À propos de la première question, on peut seulement remarquer qu'il ne s'agit pas de l'amour propre des disciples, mais de la miséricorde du Père; quant à savoir qui est le plus fort, Dieu ou le mal du monde, c'est une question adressée au plus profond de notre être, puisqu'il n'existe pas de réponse « extérieure ». Quant à la polarité, il ne s'agit manifestement pas de diviser entre « croyants et incroyants », car on ne voit pas comment les répartir, mais de l'opposition du Christ et du « monde » à l'intérieur, encore une fois, de chaque personne.

Dans l'instruction du Christ aux disciples que nous lisons aujourd'hui, il y a plusieurs aspects importants auxquels il n'est pas inutile de prêter attention. Ainsi, le Seigneur propose aux disciples, lorsqu'ils arrivent dans telle ou telle ville, de s'informer pour savoir qui est digne de recevoir leur parole. Dans le Sermon sur la montagne, le Seigneur prononce une phrase frappante et mémorable: « Ne donnez pas les choses saintes aux chiens », c'est-à-dire ne proposez pas les choses saintes à ceux qui n'en ont pas besoin et pour qui elles ne sont pas saintes. Les paroles « informez-vous qui en est digne » paraissent dire la même chose. Le témoignage des disciples du Christ s'adresse à tous, mais il ne doit en aucun cas être imposé à ceux pour qui il n'est absolument pas nécessaire.

Au cours des dernières décennies, les hommes adressent à l'Église des attentes et des reproches liés à sa capacité de servir la formation morale de la société. Bien sûr, les disciples du Christ ont quelque chose à dire à ce sujet; toutefois cette parole ne peut guère être adressée à ceux qui n'en ont pas besoin, qui ne veulent pas réfléchir au contenu moral de la vie. En réalité, les disciples du Christ n'ont rien pour effrayer les foules, les masses comme on disait autrefois, afin qu'elles se mettent sur le chemin du bien: ils ne peuvent que témoigner devant ceux qui en éprouvent eux-mêmes le besoin.

Ensuite, le Seigneur ordonne aux disciples de transmettre la bénédiction et la paix, mais non d'obtenir que leur parole soit acceptée. C'est d'une importance fondamentale, parce que c'est précisément ce qui distingue le témoignage des disciples d'une idéologie: le christianisme est impossible sans respect de la liberté humaine.

Le commandement du Christ d'aimer ses ennemis, ceux qui nous offensent et ceux qui nous persécutent, est peut-être l'un des commandements les plus difficiles à accomplir pour nous. Bien sûr, on peut dire que l'on aime tout le monde, que l'on pardonne tout à tous et que l'on n'a pas d'ennemis, mais rares sont ceux qui peuvent le prononcer sincèrement. Car n'importe qui peut devenir l'ennemi d'un homme, même les personnes les plus proches; en réalité, c'est d'abord entre proches que surgissent le plus de tensions, ce sont eux qui blessent le plus douloureusement, c'est de leur part qu'il faut supporter les persécutions les plus lourdes. C'est peut-être pourquoi le Seigneur a dit ailleurs: « Les ennemis de l'homme seront les gens de sa maison » (Mt 10:36).

Et pourtant il nous appelle à aimer les ennemis, proches ou lointains. Et nous essayons de prier et de bénir non pas ceux qui nous plaisent, ceux qui nous font « du bien », mais ceux qu'il est le plus difficile d'aimer, ceux qui nous font souffrir. Quelqu'un peut qualifier cette approche de masochiste, mais elle ne l'est pas: elle est précisément ce que le christianisme peut opposer au masochisme, l'humilité et la douceur qui nous sont commandées non parce qu'il serait ainsi plus facile de vivre, mais parce qu'elles sont une caractéristique inséparable de notre Seigneur lui-même. Nous ne sommes pas obligés de suivre sa manière d'agir; mais si nous voulons comprendre ce qu'est le véritable amour, le véritable bonheur, il nous faudra apprendre à pardonner aux ennemis.

La lecture d'aujourd'hui revient de nouveau au thème de l'apostasie d'Israël, et ici retentit déjà directement la menace de la défaite du pays et de la dispersion du peuple (v. 7-8). Il convient de noter que la menace d'une défaite militaire et de l'absorption du Royaume du Nord par l'Empire assyrien en pleine croissance était alors tout à fait réelle; et bien que rien de tel ne se soit produit du vivant d'Osée, peu après sa mort le royaume d'Israël fut effectivement détruit, et sa population dispersée sur tout le territoire de cet immense empire.

Cette dispersion, selon le témoignage du prophète, ne fut pas un événement fortuit; elle devint manifestement la conséquence de toute une chaîne d'événements spirituels. Tout commença par le fait que le peuple de Dieu rejeta Dieu et la Torah, la Loi, cessant en substance d'être le peuple de Dieu malgré toutes ses déclarations et sa religiosité ostentatoire (v. 1-3). Il semblerait que, dans une telle situation, le pas le plus naturel et logique aurait été le repentir et la conversion; mais, comme on le voit, rien de tel ne se produit. Comprenant qu'avec le mode de vie qu'ils avaient choisi ils n'avaient rien à attendre du soutien de Dieu, les habitants du pays commencent à s'organiser eux-mêmes, selon leurs lois et leurs notions humaines (v. 4), et cela concernait manifestement aussi bien la vie spirituelle et religieuse, les « veaux », que la vie sociale et politique.

Il faut remarquer que les lois du Royaume du Nord, à en juger par tout ce que nous en savons, correspondaient réellement assez peu aux normes de la Torah, et que la politique religieuse des autorités de cet État encourageait en substance ce paganisme qui caractérisait la majeure partie de sa population. Le résultat d'un tel choix fut qu'Israël cessa effectivement presque de se distinguer des peuples qui l'entouraient, en tout cas pour ce qui touchait à la vie spirituelle. Alors Dieu l'abandonne à l'arbitraire de son destin historique, qui, compte tenu de la situation militaire et politique qui se formait alors au Proche-Orient, devait se révéler très triste.

Bien sûr, l'attirance des autorités comme du peuple pour le paganisme était due en grande partie au fait qu'il s'associait, dans la conscience de beaucoup, soit aux bienfaits de la civilisation, soit à la puissance militaire et politique. Il n'est pas étonnant que beaucoup aient espéré atteindre l'un et l'autre en obtenant le soutien de dieux étrangers (v. 10-14). Et alors Dieu se retire, laissant son peuple boire jusqu'au bout ce qui, de loin, lui paraissait si attirant. Sous la protection de Dieu, même le monde païen, au fond cruel et impitoyable, pouvait paraître aux Juifs raisonnable et beau: car ils ne le voyaient pas en lui-même, mais comme une partie du monde de Dieu, où tout est beau. Mais dès que Dieu se retira, toute la beauté du paganisme disparut, et le mal dont il était pénétré, comme d'ailleurs tout le monde déchu, s'abattit sur eux, qui se retrouvèrent sans aucune défense. Alors il apparut que sans Dieu Israël n'est rien, qu'il ne coûte rien de l'effacer de la face de la terre, et que tout son bien-être et toute sa sécurité lui étaient assurés par son Dieu, que les habitants du pays, hélas, oubliaient si souvent.

Ninive avait l'habitude d'espérer en sa force; on peut dire que le culte de la puissance militaire était devenu en Assyrie une véritable religion. Avec la force, on peut en effet obtenir beaucoup de choses; seulement, il est impossible de s'appuyer constamment sur elle. La seule force inépuisable est la force du Seigneur, et maintenant elle se tourne contre l'Assyrie elle-même. Ce sur quoi tant d'espérances étaient placées a logiquement fait défaut, comme tout ce dans quoi les hommes cherchent un appui en dehors du Créateur.

Le sort de Ninive fait se rappeler le principe biblique: ce que l'on sème, on le récolte. L'Assyrie a apporté beaucoup de mal aux peuples qui l'entouraient, elle a conquis et ravagé beaucoup de terres, et voici venue l'heure où les envahisseurs s'abattent déjà sur elle-même. Nous voyons des images vives de la défaite d'une ville encore récemment forte et riche, condamnée à une disparition inévitable. Mais ce que l'Assyrie éprouve maintenant, beaucoup de peuples avaient déjà dû le subir de ses propres armées: tout cela est revenu là d'où c'était sorti. Il faut payer pour tout, et le tour de l'Assyrie est venu de payer.

Il est peu vraisemblable qu'en ces jours les Assyriens aient pu reconnaître comme juste ce qui leur arrivait. Mais Celui qui a le pouvoir de tourner en bien toute situation difficile n'a pas permis la destruction complète du peuple assyrien: lui aussi lui est cher, comme les autres enfants, même désobéissants.

Dieu a plus d'une fois manifesté par divers miracles sa bienveillance envers ceux qu'il avait choisis. Mais qu'y a-t-il de particulier dans ce miracle-ci? Pourquoi le bâton fleuri d'Aaron est-il placé dans l'Arche avec les tables de l'Alliance et la manne? Un bâton sec qui, en une seule nuit dans le désert, a fait sortir des bourgeons, donné des fleurs et porté des amandes, n'est-ce pas l'image d'Israël au cœur endurci, qui s'humilie devant Dieu et fleurit de la beauté non terrestre du Messie? S'il en est ainsi, c'est aussi l'image de notre vie, fleurissant et régnant dans le Christ. Bien sûr, le bâton est sec, et le désert est tout autour, mais tout est possible à Dieu...