RÉFLEXIONS pour Mc 12:1-12
La parabole du Sauveur sur la vigne et les vignerons qui ne veulent pas remettre la récolte au maître était tout à fait transparente, transparente et compréhensible au point que les représentants de l'autorité religieuse qui l'entendirent voulurent aussitôt Le saisir et en finir avec Lui. On la perçoit habituellement dans le contexte historique de l'époque évangélique, en ramenant tout au conflit du Messie et de la révélation nouvelle qu'Il a apportée au monde avec l'establishment juif traditionnel. En réalité, cependant, le conflit est ici plus universel, et comme tel il dépasse de beaucoup le cadre de l'histoire concrète de l'époque évangélique.
C'est le conflit éternel de la conscience religieuse et de la religiosité qu'elle engendre avec la Révélation vivante, et, à la limite, avec le Royaume comme plénitude de la Révélation. Ce n'est pas par hasard que la parabole contient non seulement la figure du fils du maître, mais aussi celles des serviteurs que le maître envoie chercher la récolte avant même d'envoyer dans la vigne son propre fils : cette image souligne l'unité intérieure de la Révélation, qui inclut toute l'histoire de l'Alliance et tous les serviteurs de Dieu qui y ont rapport. Elle s'achève par la venue du Messie, que les vignerons travaillant la vigne sont pourtant prêts à tuer, comme ils ont tué auparavant les serviteurs envoyés.
Ce qui frappe ici avant tout, c'est l'insolence et l'assurance des ouvriers : pourquoi donc, après avoir tué le fils du maître, pouvaient-ils espérer devenir propriétaires de la vigne ? N'était-il pas clair pour eux ce qui suivrait ce meurtre ? D'après la parabole, non. Il y a là une aberration manifeste de la perception, propre précisément à la conscience religieuse. La religiosité en elle-même est totale : elle englobe l'homme tout entier et se le soumet entièrement, si bien sûr l'homme y consent. Ayant consenti à une telle soumission, l'homme commence à percevoir le monde entier, et même Dieu, à travers le prisme de sa religiosité, au centre de laquelle se trouve toujours non pas Dieu, mais l'homme lui-même, ou plutôt cette quasi-personnalité religieuse qui a remplacé son véritable « moi ». Ici, les aberrations de la perception sont non seulement possibles, mais même inévitables, et toute tentative de détruire cette quasi-personnalité religieuse rencontrera inévitablement la résistance la plus résolue. Or toute révélation vivante, lorsqu'elle est reçue par l'homme, se révèle absolument destructrice pour sa quasi-personnalité religieuse ; il n'est donc pas étonnant que la conscience religieuse rejette tout porteur d'une telle révélation.
Ce n'est pas par hasard non plus que les personnes religieuses, en tout temps, ont traité les prophètes au minimum avec méfiance, et le plus souvent les ont simplement haïs en souhaitant leur mort : leur existence même, sans parler de leur témoignage, dévalue la religiosité des personnes religieuses, si bien qu'il vaudrait mieux pour elles que le prophète disparaisse sans laisser de trace et que ses prophéties soient oubliées au plus vite. C'est une impasse spirituelle, aussi bien pour une personne particulière que pour tout un peuple, une impasse que le Sauveur indique à ceux qui L'écoutent.