RÉFLEXIONS pour Dn 6:18
Que peut faire et que ne peut pas faire un souverain, même un monarque absolu, chef d'une grande puissance de son temps ? À la lecture de certains chapitres du livre de Daniel, on a parfois l'impression qu'il ne peut presque rien. Ou du moins qu'il ne peut pas faire l'essentiel : prendre la décision qui, dans une situation concrète, lui semble la seule juste. Il en va ainsi de Darius : il ne veut pas la mort de Daniel, il changerait volontiers la décision qu'il a prise auparavant et annulerait le décret qu'il a lui-même publié, mais il en est incapable. Les lois adoptées dans l'Empire perse étaient irrévocables, et même le roi ne pouvait rien y faire.
Il est difficile aujourd'hui de dire avec certitude s'il en était réellement ainsi, ou si nous avons là une des nombreuses légendes sur l'Empire perse et ses souverains. Mais dans ce cas, cela n'a pas d'importance : quoi qu'il en soit, l'auteur du livre a remarqué une caractéristique de la position d'un souverain placé à la tête de tout État vivant selon les lois du monde non transfiguré. Il n'a de pouvoir ni sur lui-même ni sur les situations dans lesquelles il se trouve comme souverain. Et il ne s'agit pas ici du caractère sacré des lois ou de l'autorité, ni du fait que, comme le dit la formule bien connue, « l'entourage fait le roi ».
Bien sûr, on peut parler en un certain sens et à certaines époques du caractère sacré des lois, et l'influence de l'entourage d'un souverain sur celui-ci est une réalité dont tout souverain doit tenir compte. Mais tout cela, avec bien d'autres choses auxquelles tout souverain est confronté, ne représente en fin de compte rien d'autre que ce qu'on pourrait appeler la logique du pouvoir. Évidemment, beaucoup dépend de la personne concrète. Pourtant, les auteurs de tous les livres bibliques sont unanimes : dans le monde déchu, il n'y a pas de bon pouvoir ; il n'y a qu'un pouvoir mauvais ou très mauvais. Et ce n'est pas parce que tous ses représentants seraient nécessairement et dès l'origine malveillants, mais parce que tout État a toujours été et demeure une machine, un mécanisme qui fonctionne selon ses propres lois ou ne fonctionne pas du tout. Et plus le mécanisme est complexe et vaste, plus se manifeste en lui ce mal dans lequel, selon la parole de l'Évangile, le monde gît.
Pour l'auteur des livres de Samuel, la théocratie vaut mieux que la monarchie, même élective comme elle l'était aux jours de Saül et de David, non seulement parce que des chefs charismatiques guidés par Dieu arrivent alors au pouvoir, car dans ces mêmes livres la vraie théocratie est décrite comme une institution spirituellement et politiquement ambiguë, mais aussi, et peut-être surtout, parce qu'elle permet d'éviter la formation d'un mécanisme d'État.
Bien entendu, dans le monde déchu, la théocratie n'est pas non plus une panacée. Pour les prophètes comme pour les sages, la Torah est la meilleure législation possible, mais même elle ne rendra pas la société idéale ; elle peut seulement la rendre, selon la formule de Platon, « seconde après la meilleure ». Et dans une société ordinaire, dans un grand empire, il ne reste parfois au souverain qu'à souffrir des tourments de la conscience et de son incapacité à aider quelqu'un qu'il ne considère nullement coupable. Et seuls ces tourments de conscience, il pourra les présenter à Dieu au jour du Jugement comme témoignage de ses meilleures intentions restées irréalisées.