RÉFLEXIONS pour Ac 18:1-23
La lecture d'aujourd'hui nous montre le modèle que peuvent et doivent suivre les représentants du pouvoir qui ne souhaitent pas faire obstacle à Dieu et à ceux qui témoignent du Royaume. Il s'agit d'un incident à Corinthe, où existait à cette époque l'une des plus grandes communautés juives du monde antique (v. 12–16). Apparemment, les Juifs locaux, en exigeant un procès, comptaient sur le fait que le pouvoir séculier soutiendrait la Synagogue traditionnelle dans sa confrontation avec le nouveau mouvement chrétien. Mais ils se sont manifestement trompés : le proconsul a refusé d'intervenir dans une dispute religieuse et d'être juge dans une telle affaire, estimant à juste titre que son intervention ne pourrait être requise que s'il s'agissait d'une véritable violation des lois de l'État. Cependant, sa non-intervention est allée trop loin dans ce cas (v. 17), mais cette position était tout de même assez mesurée et, en tout cas, impartiale.
Bien sûr, l'attitude biblique envers le pouvoir séculier ne peut être qualifiée d'univoque. Si l'on parle des temps de l'Ancien Testament, l'idéal à cette époque restait tout de même la société théocratique, où le pouvoir appartenait à des chefs charismatiques, que l'on appelait habituellement des juges. L'élection du premier roi, Saül, a suscité chez le dernier juge, Samuel, une réaction très ambiguë (1 S 8:4–22). Mais un pouvoir séculier élu était tout de même une meilleure issue par rapport à l'anarchie qui menaçait le peuple. Il faut noter que la Torah (la Loi de Moïse) définit assez strictement l'étendue des droits et des devoirs de ceux qui sont au pouvoir (Dt 17:14–20), et à la première place ici, comme on peut le voir, se trouve l'exigence d'observer les normes de la Loi donnée par Dieu.
Mais une société fondée sur la Torah n'est possible que si ses normes et ses valeurs sont volontairement acceptées par cette société elle-même ou, du moins, par sa plus grande partie. Si, en revanche, la société reste païenne dans sa masse, la meilleure option s'avère être la non-intervention des représentants du pouvoir dans la vie des communautés religieuses. Et la question ici n'est pas qu'ils pourraient se tromper et soutenir la mauvaise communauté. Le fait est que dans la vie spirituelle, il est généralement impossible de comprendre quoi que ce soit en la regardant de l'extérieur. Les représentants du pouvoir païen sont en principe incapables d'aider qui que ce soit en quoi que ce soit sur le plan spirituel : tout soutien de leur part à n'importe quelle communauté est toujours conditionné par des considérations qui n'ont rien de commun avec la vie spirituelle. Bien sûr, un tel soutien ne contribue ni à l'expansion du Royaume dans le monde, ni même à la formation spirituelle ou au développement de la société.
Dans une telle situation, la meilleure aide s'avère être précisément la non-intervention. Une non-intervention qui permet à Dieu et à Ses témoins d'agir librement.