RÉFLEXIONS pour Ap 18:1-24
La victoire des forces de la lumière sur les forces des ténèbres est décrite dans le livre de l’Apocalypse comme le triomphe sur Babylone et la libération du peuple de Dieu de son pouvoir (v. 1–2). Cette libération est décrite dans l’esprit et le style des prophètes de l’époque postexilique, comme la sortie du peuple hors de Babylone (v. 4–5). Pourtant, dans le livre de l’Apocalypse apparaissent de nouveaux accents de sens que les prophètes n’avaient pas. Il ne s’agit pas seulement de l’idée du jugement de Babylone, devenue symbole de tout ce que la civilisation déchue a produit de pire (v. 6–10) : les prophètes eux aussi percevaient l’écrasement de la Babylonie par les Perses comme un jugement de Dieu contre Babylone pour tout ce que ses dirigeants avaient fait au peuple de Dieu. Ce n’est pas par hasard que, dans la Babylone de l’Apocalypse, se trouve beaucoup de sang des justes et des témoins de Dieu (v. 24), ce qui devient finalement la cause de sa ruine (v. 20–23). Mais ici, la sortie du peuple hors de Babylone n’est pas seulement une libération ; elle devient aussi le moyen d’éviter le châtiment qui s’abat sur la ville opposée à Dieu (v. 4).
D’un côté, dans l’appel à sortir, on peut voir un rappel adressé aux fidèles : dans certaines situations, le simple fait de rester à l’intérieur d’une société plongée dans le mal et le péché signifie participer à ce péché et donc partager avec cette société toutes les conséquences de ce qui s’accomplit. Mais il y a aussi un autre aspect du problème : le destin même de la civilisation déchue est déterminé par sa tolérance envers le Royaume et envers les témoins de Dieu.
Bien sûr, aucune société terrestre ni aucun État n’a jamais, dans son histoire, accueilli ceux-ci à bras ouverts ; mais l’intensité de l’opposition pouvait varier, depuis une neutralité bienveillante jusqu’aux persécutions ouvertes. À la fin des temps, les fidèles ne trouvent apparemment plus aucune place dans une société qui les rejette totalement. Dans ce cas, cependant, l’existence même de cette société perd tout sens, tout comme l’existence du monde dans son état ancien : son existence, comme celle de la civilisation tout au long de son histoire, est conditionnée par l’alliance que Dieu a conclue après le déluge avec Noé, en lui promettant que la catastrophe ne se répéterait plus (Gn 9:8–17). Noé est devenu l’image collective de tous les justes de tous les temps et de tous les peuples, et c’est précisément l’alliance conclue par Dieu avec eux qui est devenue le fondement du bien-être relatif de l’humanité déchue, auquel elle tient tant.
Une situation où les justes ne trouvent plus de place dans la société signifie la rupture effective de cette alliance ; et puisque l’on parle de la fin de l’histoire terrestre, il faut la considérer comme définitive : l’humanité n’a plus le temps de corriger la situation. Alors Dieu fait sortir et sauve Ses témoins, laissant l’humanité qui les a rejetés à son propre destin. Bien sûr, l’immense majorité de ceux qui devront être témoins des événements décrits ne comprennent pas ce qui se passe. Ils ne voient que la disparition de l’ordre des choses qui leur permettait de vivre la vie à laquelle ils étaient habitués, et ils regrettent amèrement ce qui arrive (v. 11–19). Mais aucun regret, bien entendu, ne peut rien changer : l’humanité ne fait que récolter les fruits de son propre choix, dont elle ne peut éviter les conséquences.