RÉFLEXIONS pour He 3:1-6
Poursuivant le thème du sacerdoce suprême du Sauveur, l'auteur de l'épître Le compare à Moïse (v. 1-6), ce qui, bien sûr, n'est pas fortuit. En effet, c'est précisément à Moïse que sont liées la théophanie du Sinaï et la conclusion de cette alliance qui fit du peuple hébreu l'Église de l'Ancien Testament. Moïse lui-même était, comme on le sait, un prophète, un homme de Dieu, un chef charismatique qui prit la tête de son peuple en des temps très difficiles pour lui et qui, avec l'aide de Dieu, réussit à le faire sortir d'Égypte. Plus encore : il conduisit le peuple jusqu'au seuil même de la terre promise par Dieu à Abraham, terre qui, déjà à l'époque de Josué et des premiers prophètes, était associée, aux yeux des yahvistes, au Royaume qu'elle devait devenir un jour. Les prophètes plus tardifs dirent à plusieurs reprises que la transformation de la terre promise en Royaume aurait lieu sous la conduite du Messie envoyé par Dieu, qui viendrait en son temps et achèverait ce que Moïse avait commencé. Dans ce contexte, la comparaison du Christ avec Moïse paraît tout à fait logique. Cette comparaison évoque en outre les paroles du Sauveur, prononcées pendant la Cène, selon lesquelles Il n'appelle plus Ses disciples serviteurs, mais amis, ainsi que les nombreuses paraboles sur le bon et le mauvais intendant. C'est précisément au bon intendant de la parabole évangélique que l'auteur de l'épître rapporte Moïse, tout en indiquant que le prophète lui-même demeure encore seulement un serviteur dans la maison qui lui a été confiée, tandis que le Christ la gouverne déjà non comme un serviteur, mais comme un fils et héritier légitime (v. 3-6).
C'est en ce sens que l'auteur de l'épître L'appelle apôtre (« envoyé ») et grand prêtre, voulant visiblement dire que Jésus porte Lui-même en Lui cette plénitude de la présence de Dieu qui sanctifie désormais Son peuple. Une telle affirmation était, semble-t-il, particulièrement actuelle à une époque où le Temple était déjà détruit et où les sacrifices du Temple, auxquels les yahvistes associaient dans leur conscience la présence de Dieu qui sanctifiait le peuple depuis des siècles, avaient cessé. L'auteur de l'épître souligne que ce n'est pas encore la fin, que la plénitude du Christ dépasse la plénitude du yahvisme et l'inclut en elle, de sorte que, même en l'absence du Temple, les chrétiens peuvent tout de même conserver une vie spirituelle normale et pleine, recevant tout le nécessaire pour elle par la communion directe avec le Ressuscité dans la fraction du pain. Le chemin vers le Royaume ne s'est pas fermé avec la destruction du Temple, car la plénitude du Royaume a été apportée dans le monde par le Sauveur, qui ne revient pas sur les promesses données une fois pour toutes ni sur l'alliance conclue une fois pour toutes.