RÉFLEXIONS pour Ps 119:136
«Des torrents de larmes coulent de mes yeux parce que je n’ai pas gardé Ta Torah», s’écrie l’hymnographe. Que veut-il dire? Pourquoi ces larmes? Le plus simple est de les expliquer de manière purement psychologique, en les reliant aux expériences religieuses d’un homme qui ressent son inadéquation à l’idéal religieux auquel, selon lui, il devrait correspondre. Ici, bien sûr, peuvent apparaître le repentir, la déception quant à ses propres forces, et même le découragement: tout cela peut facilement conduire aux larmes. Si la question du suivi de la Torah était purement religieuse, une telle explication suffirait pleinement.
Cependant, la question du suivi de la Torah, la question du chemin de la justice, n’est pas purement religieuse. Il y a ici plus que la religion; il y a la vie spirituelle dans toute sa plénitude, qui ne rentre dans aucun cadre religieux: car la vie spirituelle inclut les relations avec Dieu et avec les hommes dans toute leur plénitude, et cette plénitude est trop étroite pour les cadres de n’importe quelle religion.
Les relations avec Dieu, à leur tour, supposent l’observation ferme et cohérente des commandements qu’Il a donnés dans la vie quotidienne. Il y a là travail, art, aptitude et aide de Dieu: le chemin de la justice est le chemin de Dieu, et la formation du juste est un processus divino-humain, impensable sans les efforts de l’homme.
Au cours de ce processus se forme dans le cœur et dans l’âme de l’homme ce que le judaïsme appelle la Torah intérieure: cette colonne spirituelle qui devient le fondement de toute la vie de l’homme, déterminant son système de valeurs, ses modèles de comportement, les décisions qu’il prend, le choix qu’il fait dans une situation concrète.
Former une telle colonne est très difficile: il faut du temps et des efforts; la détruire, en revanche, est très facile. Il n’est même pas nécessaire pour cela d’un péché grave, comme on dit parfois «mortel»; il suffit de vivre et d’agir, pendant un temps relativement pas très long, contrairement aux normes de la Torah intérieure.
La justice ressemble à cet égard aux aptitudes musicales ou sportives: les acquérir n’est pas facile, il faut du temps et des efforts; les perdre est très simple, il suffit de ne pas pratiquer pendant un temps suffisant, d’ordinaire pas très long. En revanche, lorsqu’on découvre que l’aptitude est perdue, l’homme se prend généralement la tête: car il lui faut maintenant recommencer, sinon tout, du moins beaucoup, depuis le début!
Il en va de même avec l’aptitude à la vie juste: il n’est pas facile de l’acquérir, et très facile de la perdre. Et l’homme qui l’a perdue, comprenant ce qu’il a perdu, sera aussi affligé que celui qui a perdu une aptitude sportive ou musicale. Les larmes, bien sûr, n’aideront pas l’affaire, mais comme première réaction à une perte soudain découverte, elles sont très compréhensibles et naturelles.