RÉFLEXIONS pour Za 7:1-14
Non seulement certains personnages, mais toute l'époque de la restauration du Temple devient, en un sens, une préfiguration du temps de la venue du Messie. Bien des choses changent à l'avènement d'une époque nouvelle, dans un cas comme dans l'autre. Mais beaucoup demeurent aussi immuables, comme une institution éternelle du Tout-Puissant. Ce que le prophète Zacharie fait connaître au lecteur au chapitre 7 distingue ce qui change de ce qui demeure, et cette distinction contredit radicalement les conceptions courantes de l'Antiquité comme de notre temps.
Les Juifs restés à Babylone, gouvernée par le roi perse Darius qui leur est favorable, envoient à Jérusalem des émissaires pour demander s'ils doivent observer les jeûnes des cinquième et septième mois, devenus traditionnels. Le premier fut institué après 587 avant Jésus-Christ en signe de deuil pour la destruction de Jérusalem ; le second apparut à peu près au même moment en souvenir du dernier soulèvement des Juifs et du meurtre de Godolias, que Nabuchodonosor avait laissé gouverner la Judée conquise. Maintenant que le Temple de Jérusalem est en cours de restauration, faut-il continuer à pleurer la destruction du précédent ? Autant qu'on puisse en juger, les envoyés des Juifs de Babylone attendent l'une de deux réponses. Peut-être les prêtres et les prophètes décideront-ils d'abolir le jeûne, puisque la cause du deuil a disparu. Mais peut-être décideront-ils de le maintenir comme une observance traditionnelle marquant un tournant important de l'histoire du peuple…
Or la réponse que le Seigneur donne par Zacharie se situe dans une tout autre dimension et frappe par son amertume. Presque au même moment, le Seigneur parle de la même chose par le Second Isaïe ; il n'est même pas exclu que les deux prophètes, le Second Isaïe et Zacharie, répondent à une seule et même question. Dans les deux cas, le Seigneur rejette les jeûnes traditionnels comme une pratique accomplie par les hommes non pour Lui, mais pour eux-mêmes. « Est-ce pour Moi que vous avez jeûné ? » s'exclame Zacharie au nom du Seigneur. « Voici, le jour de votre jeûne, vous faites votre propre volonté et exigez de lourds travaux des autres », dit-Il par le Second Isaïe (Is 58:3). Une observance rituelle traditionnelle se révèle vide et dépourvue de sens parce que le Seigneur n'en est pas le but. Quel autre but, pourrait-on penser, une pratique religieuse telle que le jeûne pourrait-elle avoir ? Non, dit le Seigneur : ce n'est pas pour Lui que les Juifs jeûnaient, mais pour eux-mêmes, pour consoler leur peine, exprimer leur douleur, « pour paraître aux yeux des hommes comme des gens qui jeûnent », ainsi que le formulera le Seigneur Jésus-Christ. Une expérience profondément personnelle de douleur et de repentir avait pris, parmi les Juifs de Babylone, un caractère public, devenant ostentatoire et insincère.
Et le Seigneur dit par Zacharie et le Second Isaïe ce dont les Juifs avaient réellement besoin, ce qui devait exprimer leur repentir et leur douleur. « Ainsi parlait alors [avant la captivité] le Seigneur Sabaoth : rendez une justice équitable et pratiquez la miséricorde et la compassion, chacun envers son frère », rappelle Zacharie. Quant au Second Isaïe, il dit : « Voici le jeûne que J'ai choisi : dénoue les chaînes de l'injustice, défais les liens du joug, rends la liberté aux opprimés et brise tout joug ; partage ton pain avec celui qui a faim et fais entrer dans ta maison les pauvres sans abri… » (Is 58:6–7). Ce qui importe à Dieu, ce n'est pas l'expression extérieure du remords mais, selon les paroles de Jean le Baptiste, « un fruit digne du repentir ». Le prophète Zacharie s'écrie avec amertume que le Seigneur appelle précisément les hommes à la miséricorde, à la compassion et à l'amour concret du prochain ; c'est cela qui aurait pu préserver Jérusalem de la destruction, parce que c'est en cela que consiste la justice de Dieu. Mais les Juifs « ne voulurent pas écouter… et c'est pourquoi la grande colère du Seigneur les frappa » : le prophète rappelle ce que ses prédécesseurs avaient annoncé depuis longtemps.
Il est évident que, lorsque les conditions historiques changent, l'exigence de miséricorde et de compassion demeure immuable ; c'est bien la miséricorde qui est le fruit du repentir et de la purification attendu par le Seigneur. Les observances traditionnelles, au contraire, ne font même pas l'objet d'une discussion, tant elles sont liées aux circonstances historiques concrètes et aux tâches spirituelles de leur époque. On ne peut manquer de remarquer que le Christ dira exactement la même chose aux Juifs en leur rappelant les paroles du prophète Osée : « Je veux la miséricorde, non le sacrifice, et la connaissance de Dieu plus que les holocaustes » (Os 6:6, Mt 9:13). Mais alors non plus, comme au temps du Second Isaïe et de Zacharie, les Juifs ne voudront pas L'écouter. Il est trop commode pour les hommes de remplacer le fruit du repentir par son expression extérieure, et ce problème ne concerne pas seulement les Juifs.