RÉFLEXIONS pour Lc 13:10-17
Que représente un seul jour de retard supplémentaire par rapport à dix-huit ans ? Une quantité négligeable, qui ne mérite guère qu’on en parle. Mais cela n’est vrai que pour la terre et ses lois matérielles ; dès que se manifestent sur terre des traits du Royaume des Cieux, toutes les lois de la rationalité perdent leur force.
Quelqu’un pourra objecter : mais c’est aussi le Seigneur qui a créé les lois terrestres, et elles sont en réalité d’origine « céleste ». Aussi justes que soient ces paroles, il faut se souvenir que le Seigneur a créé la terre et ses lois matérielles uniquement comme une demeure provisoire de l’esprit (« Le ciel et la terre passeront » — Mt 24,35). Dès lors, les lois terrestres sont elles aussi passagères — ou, plus précisément, c’est notre connaissance de ces lois qui est passagère, car nous « connaissons en partie » (1 Co 13,9) et, un jour, « la connaissance disparaîtra » (1 Co 13,8). Or la connaissance n’est pas simplement ce qui est écrit dans un manuel : l’épistémologie est très étroitement liée à l’ontologie ; autrement dit, la connaissance est inséparable de l’être.
Oui, nous savons avec certitude que 0,00015 — c’est la part que représente un jour sur dix-huit ans — est très peu. Bien trop peu pour qu’une telle fraction puisse modifier sensiblement le tout. Mais il s’avère que, dans l’esprit, tout est différent : c’est précisément ce qui est petit qui devient significatif. On pourrait en parler longuement, mais nous nous souvenons tous bien des paroles évangéliques sur le sel, sur un peu de levain, et de bien d’autres encore. La raison en est que, dans l’esprit, nous entrons en contact avec les lois d’un autre monde. On ne peut sans doute pas dire qu’il s’agit de quelque chose de fondamentalement différent, puisque ces deux mondes ont un seul Créateur. Pourtant, c’est ainsi qu’ils nous apparaissent, parce que même les lois terrestres, nous ne les connaissons qu’en partie, seulement « de manière obscure », si évidente que puisse nous sembler leur force empirique.
Cette prise de conscience fait naître au sein du christianisme non seulement une nouvelle théologie, mais aussi une nouvelle spiritualité existentielle. Par exemple, il était autrefois courant dans notre Église de refuser la Communion à une personne à cause d’un péché ou d’une préparation insuffisante ; la confession avant le Sacrement était absolument nécessaire, et l’on communiait au mieux trois ou quatre fois par an. Mais aujourd’hui, à l’église, on peut entendre un prêtre dire : « Comment puis-je éloigner quelqu’un du Calice ? Et s’il sortait maintenant de l’église et qu’une voiture le renversait mortellement ? »
En réalité, c’est précisément cela que le Christ ressent avec une telle acuité. Chaque seconde — de ta vie comme de celle d’autrui — peut être la dernière : comment peut-il donc être question de « demain » ? Vivre ainsi chaque jour comme le dernier est une expérience spirituelle essentielle pour le chrétien. Et cela enfreint réellement les lois de la nature, en abolissant la principale « variable indépendante » sur laquelle repose toute la physique et sans laquelle elle s’effondrerait tout simplement : le temps. Il n’y a pas de « demain », il n’y a qu’« aujourd’hui ».