RÉFLEXIONS pour Lc 16:19-31
La parabole de Jésus sur le riche et Lazare touche à une question très importante : celle du témoignage et des preuves. Il n'est pas étonnant que le Sauveur l'ait racontée : beaucoup de ceux qui L'écoutaient exigeaient de Lui moins des témoignages sur le Royaume, dont il y avait plus qu'assez, que des preuves de Sa messianité, des preuves suffisamment convaincantes avant tout à leurs propres yeux.
En réponse, Jésus recourt, semble-t-il, à une parabole fondée sur les représentations traditionnelles, à l'époque évangélique, du sort du juste et du pécheur après la mort. Il faut noter que les représentations originelles du monde des ombres, du royaume des morts, appelé dans les livres bibliques shéol en hébreu et hadès en grec, comme dans le récit de l'évangéliste — d'où vient le mot russe « ad », qui signifie « enfer » —, ne supposaient aucune différence entre le sort des justes et celui des pécheurs après la mort, pas plus qu'elles ne supposaient de récompenses ni de châtiments après la mort.
Ces représentations étaient propres à tous les peuples sans exception, y compris, bien sûr, aux peuples du Proche-Orient : Égyptiens, Babyloniens, Grecs, Romains et Juifs. Ce n'est que plus tard, à des époques différentes selon les peuples, et chez les Juifs plus tard que chez tous les autres, que commencent à se développer des représentations d'un au-delà heureux ou malheureux comme conséquence de l'observance ou de la transgression des lois spirituelles et morales durant la vie terrestre.
L'opposition entre le riche impie et le pauvre pieux était traditionnelle dans le yahvisme, puis dans le judaïsme, et il n'est pas étonnant que le riche se retrouve dans un « lieu de tourment », et Lazare « dans le sein d'Abraham ». Il s'agit de la conception, traditionnelle à l'époque évangélique, du « sein d'Abraham » comme lieu de repos où les justes demeurent jusqu'au Jugement dans un état rappelant soit un sommeil profond et paisible, soit une contemplation sereine de Dieu, et du shéol, qui devient pour l'impie un lieu de tourment.
Le sens de la parabole réside dans la demande de témoignage formulée par le riche : qu'Abraham lui-même aille trouver ses frères et leur raconte ce qui les attend après la mort. Abraham, en réponse, le renvoie à « Moïse et aux prophètes », c'est-à-dire à la Sainte Écriture telle qu'elle existait à cette époque, comprenant le Pentateuque, les Prophètes antérieurs et les Prophètes postérieurs. Une autre appellation courante est « la Torah et les prophètes », ou, selon la formulation de la traduction synodale russe, « la Loi et les prophètes ».
Le sens de la réponse est assez clair : celui qui observe la Torah et écoute la voix des prophètes comprendra tout. La Torah et les prophètes suffisent pour s'engager sur la voie de la justice et, en la parcourant jusqu'au bout, trouver au terme du chemin le Christ et le Royaume. Et si la Torah et les prophètes ne suffisent pas, aucun témoignage ne servira : car ceux à qui la Torah et les prophètes ne suffisent pas sont généralement ceux qui ont besoin non d'un témoignage, mais d'une preuve, non de l'indication du chemin, mais d'un moyen de se justifier. Alors, en vérité, même ceux qui ressusciteraient d'entre les morts ne pourraient convaincre personne de quoi que ce soit.