RÉFLEXIONS pour 1Co 15:42-44
Quand Paul parle de la résurrection, il ne parle pas du tout de l'immortalité de l'âme ni d'une autre immortalité partielle. En soi, l'idée de l'immortalité de l'âme n'avait alors rien de nouveau : les Égyptiens en parlaient, les Grecs aussi, les Indiens à leur manière, un peu autrement, et chez d'autres peuples encore, même sans doctrine élaborée de l'immortalité de l'âme, il existait une représentation confuse selon laquelle l'homme ne meurt pas tout entier ni complètement, et le monde des ombres n'est peut-être pas le seul destin possible de ceux qui ont quitté le monde des vivants.
Mais dans toute représentation de ce genre, il y avait toujours l'idée d'une certaine existence résiduelle de l'homme. La mort était perçue comme une catastrophe inévitable de l'homme dans son état présent, comme la perte d'une partie de la personne humaine, où pourtant son noyau subsiste, de sorte que l'homme ne perd ni mémoire ni conscience de soi.
C'est précisément ce qui distinguait toutes les conceptions antiques de l'immortalité de l'âme des représentations plus anciennes du monde des ombres : là, dans le monde des ombres, l'homme perdait justement le souvenir de sa vie terrestre, et la conscience de soi n'y brûlait qu'à peine. Les représentations d'un principe personnel immortel étaient liées à l'espérance d'une continuation de la vie après la mort du corps, d'une immortalité certes réduite, mais tout de même immortelle et personnelle, dans laquelle l'homme, même privé de corps, demeure pour l'essentiel lui-même.
Paul, lui, pense à quelque chose de plus grand. Il ne parle pas de conserver quelque chose de la personne humaine afin que ce reste vive éternellement, mais bien d'une vie pleine, d'une vie dans le corps, telle que l'homme y est appelé dès le commencement, car Dieu a créé l'homme dans l'unité de l'esprit et de la nature, de l'âme et du corps.
Plus encore : il ne s'agit pas seulement de conserver l'homme, mais aussi de sa transfiguration, d'un changement qualitatif de la nature humaine sous l'action du souffle du Royaume, à mesure que l'homme entre toujours davantage dans sa vie. Il n'est plus ici question d'un au-delà de la mort, mais de la plénitude de la vie, telle qu'en comparaison notre existence actuelle pourrait être appelée une avant-vie. Et le commencement du mouvement vers cette plénitude est lié à l'entrée de l'homme dans l'Église et à la première expérience du Royaume que le chrétien reçoit au moment de cette entrée.
Mais le commencement n'est pas encore la fin ; le chemin du chrétien ne se limite pas à la seule étape terrestre. En fait, par rapport au Royaume, on peut difficilement parler d'un au-delà au sens préchrétien du mot : il inclut la vie et le chemin du chrétien tout entiers, à toutes leurs étapes, autant l'actuelle que toutes les suivantes. C'est cette vie unique que l'apôtre a en vue lorsqu'il parle du corps naturel, « psychique », et du corps spirituel. La plénitude de la vie, naturelle et spirituelle, et non l'immortalité de l'âme : voilà ce qui nous attend au bout du chemin. Ce chemin que l'apôtre ne cesse de rappeler aux destinataires de sa lettre.