RÉFLEXIONS pour 1M 1:13
La logique humaine est parfois très singulière. L'une de ses singularités est une sorte de pensée en miroir dans ce qui concerne la vie spirituelle. Dans l'histoire juive, elle s'est manifestée notamment dans le rapport au paganisme et aux cultes païens. Cela commença dès l'époque des Juges, lorsque les Hébreux commencèrent seulement à entrer dans la vie sédentaire et rencontrèrent de près pour la première fois le paganisme palestinien local, qui, bien sûr, ne disparut nulle part après la conquête hébraïque et continua à vivre à côté du yahvisme. Mais dans les temps suivants aussi, sous Salomon, à l'époque des royaumes divisés et même après l'exil babylonien, alors que le paganisme semblait ne plus avoir de place dans la vie juive, la situation ne changea, si elle changea, qu'extérieurement.
Il s'agit du désir de participer à la vie religieuse païenne et de l'introduire dans la vie de la société juive. Et, pour l'essentiel, le paganisme intéressait les Juifs non pour lui-même comme tradition religieuse, mais comme une part de cette culture qu'ils voulaient maîtriser et de cette civilisation à laquelle ils voulaient participer. Extérieurement, la logique des prédicateurs de ce paganisme « civilisateur » paraissait irréprochable: si nous reconnaissons la supériorité de telle ou telle civilisation sur le plan technique, et parfois culturel, alors sa religion et sa vie spirituelle doivent nécessairement être meilleures que les nôtres.
On oubliait, ou on ne pensait pas du tout, que la vie spirituelle n'est pas déterminée par les réussites techniques et culturelles, mais par la profondeur et la plénitude des relations avec Dieu, qui n'ont pas de rapport direct avec la culture, et encore moins avec la technologie. Or l'abandon, parfois formel, plus souvent réel, du yahvisme en faveur du paganisme se retournait presque toujours pour le peuple en problèmes graves, spirituels et moraux, sociaux, et souvent aussi militaires et politiques.
C'est alors que commençait à agir cette même logique « en miroir ». Beaucoup se mettaient à penser que le problème n'était pas l'éloignement de Dieu, ni le refus du yahvisme et de la tradition spirituelle qui lui était liée, mais un zèle insuffisant envers les dieux païens. Pour résoudre les problèmes apparus, ces personnes proposaient de devenir des païens encore plus conséquents: c'est alors, disaient-elles, lorsque nous nous séparerons définitivement du yahvisme sous toutes ses formes, que nous deviendrons enfin un peuple « normal », que nous vivrons « comme tout le monde », et que nous n'aurons plus de problèmes, ou pas plus que « tout le monde ».
Un raisonnement du genre « le vent souffle parce que les arbres bougent », mais beaucoup le trouvaient tout à fait adéquat. Il y eut de telles personnes en Judée aussi à l'époque hellénistique, lorsque le pays se trouvait sous le pouvoir des rois syriens. L'Antiochos Épiphane mentionné dans le livre fut évidemment heureux de soutenir ceux qui s'opposaient à l'identité nationale et spirituelle juive au profit d'une unification païenne.
Mais, comme on le vit bientôt, ce soutien n'était nullement désintéressé, et Antiochos n'agissait pas du tout pour le triomphe en Judée des « valeurs universelles ». Cette compréhension vint plus tard, lorsque commencèrent les persécutions ouvertes contre la Synagogue et que le Temple fut profané sur ordre direct d'Antiochos lui-même. Les zélateurs de la culture païenne en Judée pressentaient-ils une telle issue? Il est difficile de le dire avec certitude: ils étaient très différents. Mais la société juive a retenu la leçon et en a tiré les conclusions. Il n'y eut plus de partisans de l'hellénisation totale parmi les Juifs. Jamais.