RÉFLEXIONS pour Lc 5:15-16
Les évangélistes notent assez souvent une régularité dans le ministère terrestre du Sauveur: plus les gens venaient nombreux à Lui pour recevoir de l'aide ou même un miracle, plus Il priait souvent et intensément, laissant tous les autres pour cela et se retirant dans des lieux déserts. Manifestement, Son besoin de prière augmentait à mesure que grandissait l'intensité de Son ministère. Pourquoi, semble-t-il, Celui qui est un avec Son Père céleste, et qui l'est depuis le commencement, depuis Sa naissance dans le monde, depuis Sa conception même, aurait-Il besoin de prier? Mais les choses ne sont pas aussi simples. Bien sûr, la plénitude de Dieu et l'union avec le Père étaient propres à Jésus dès le commencement; Sa volonté humaine a toujours été unie à la volonté de Dieu jusqu'à une complète inséparabilité, de sorte qu'il n'y avait entre elles aucune rupture semblable à celle qui caractérise la volonté de l'homme déchu.
Le Sauveur n'a vécu une telle rupture qu'une seule fois, sur la croix, et ce fut pour Lui une véritable catastrophe, pire que n'importe quelle souffrance physique: car jamais auparavant Il n'avait vécu la séparation de Sa volonté humaine d'avec la volonté de Son Père. Une telle rupture est toujours une catastrophe existentielle, mais nous, hommes déchus, y sommes tellement habitués que nous ne sentons plus l'anomalie d'un tel état. Jésus, Lui, contrairement à nous, le vit avec une intensité et une clarté extrêmes. Mais tout le reste du temps, Il ne vivait pas une telle rupture et, semble-t-il, Il ne devait pas avoir besoin de prière. Plus exactement, toute Sa vie devait être une prière ininterrompue; c'est ce que l'on pourrait penser en réfléchissant à la vie spirituelle du Sauveur.
Mais voilà qu'il apparaît que l'union de la volonté humaine de Jésus avec la volonté de Son Père céleste ne suffit pas à elle seule. Il apparaît que la prière Lui est nécessaire non moins qu'à chacun de nous. Et cela n'a rien d'étonnant. En effet, la vie spirituelle suppose non seulement l'être, mais aussi la conscience. La plénitude de la vie spirituelle de l'homme est déterminée par la mesure de la conscience qu'il a de sa propre existence.
Et cela, sur tous les niveaux de son existence, et non seulement sur un seul ou sur quelques-uns. La plénitude de la communion avec Dieu, proche de celle qui était la norme pour le Sauveur, peut en principe être vécue par tout homme; et dans l'histoire de l'humanité, rarement mais réellement, il s'est trouvé des personnes prêtes, à un certain moment de leur vie, à dire: «moi et le Père, nous sommes un».
Mais pour un homme ordinaire, si une telle expérience lui est donnée, ce ne seront que des instants; pour Jésus, en revanche, cet état était la norme de la vie même durant Son ministère terrestre. Pourtant l'unité devait être consciente, elle devait être vécue par toute la plénitude de la volonté humaine. Et c'est pour cela que Jésus avait besoin de la prière, comme chacun de nous.
Et même plus que chacun de nous, car Il est Homme non pas moins, mais plus que chacun de nous; Homme réellement avec une majuscule, contrairement à nous, qui par définition n'atteignons pas cette majuscule. Et Sa conscience de Sa propre existence dans l'union parfaite avec le Père était plus pleine que la conscience de notre communion avec Dieu chez n'importe lequel d'entre nous. Cela signifie que Sa prière aussi était plus pleine et plus profonde que celle de n'importe lequel d'entre nous. Car c'était une prière de plénitude à plénitude.