RÉFLEXIONS pour He 5:8-9
Manifestement, pour Paul, la vie chrétienne est la vie dans ce Royaume que le Sauveur a apporté dans le monde. C'est pourquoi il appelle les chrétiens « fils de la lumière » : il s'agit sans aucun doute de cette lumière à laquelle, dès les temps préchrétiens, la présence de Dieu était liée et qui l'accompagnait. Et puisque le Royaume est traversé par cette présence, il est aussi traversé par la lumière. Quant aux signes distinctifs de l'homme qui vit de la vie du Royaume, l'apôtre considère qu'ils sont la bonté, la justice et la vérité. Au sujet de la justice, il n'y a pas de questions particulières : en effet, la vie dans le Royaume est impensable sans justice.
Cela ne signifie nullement que l'on puisse devenir juste par soi-même, sans l'aide de Dieu, en observant seulement certaines normes et règles, fussent-elles les plus remarquables. La justice de l'homme se révèle toujours seulement comme un reflet de la justice de Dieu ; et il faut bien sûr considérer comme juste non l'homme sans péché, il n'en existe tout simplement pas dans le monde, sauf le Sauveur lui-même, mais celui qui sait suivre Dieu et témoigner de lui malgré son propre péché. Mais tout cela était connu avant même la venue du Christ dans le monde. Avec la bonté, tout n'est pas aussi simple : le mot grec correspondant est assez universel, il peut désigner tout ce qui est bon en général dans le monde et dans la nature humaine. Mais dans son champ de sens domine l'idée de qualité, de bonne nature, comme dans le mot hébreu dont il est l'équivalent.
C'est cette même « bonté » qui était propre au monde lors de la création, lorsque Dieu, créant le monde, regardait ce qu'il avait créé et constatait que c'était « tout à fait bon », ou « très bon » selon la traduction synodale. Elle a disparu, elle a cessé d'être propre au monde après la chute. Mais dans le Royaume il n'y a aucune déficience, et quiconque vit de sa vie en est délivré, avant tout en ce qui concerne sa propre nature humaine.
Auparavant cela n'était possible pour personne, même pour le juste ; maintenant cette possibilité s'est ouverte à chacun qui a part à la vie du Royaume. Et la plénitude de la vie est inséparable de la vérité, qui devient désormais non plus une spéculation intellectuelle, ce qu'elle était auparavant, mais une réalité. Bien sûr, l'idéal de justice a toujours existé, bien avant la venue du Sauveur dans le monde, mais il est toujours resté inaccessible.
Maintenant l'idéal est devenu réalité : ce n'est pas par hasard que Jésus parle de lui-même comme du chemin, de la vérité et de la vie. Il porte en lui le Royaume ; par lui on peut avoir part au Royaume ; il est la plénitude de la vie et la vérité incarnée, l'idéal incarné de la justice, et dans l'union avec lui chaque chrétien peut et doit devenir un tel idéal incarné de justice. C'est à cela que Paul appelle les destinataires de son épître : il comprend en effet que la vie chrétienne n'est possible que comme vie du Royaume dans toute sa plénitude.